Tomo I, Sección II

EL YOGA INTEGRAL Y OTRAS SENDAS

 

Yo no estoy de acuerdo con el punto de vista de que el mundo es una ilusión, mithyã. El Brahman está aquí al igual que en el Absoluto supracósmico. Lo que tenemos que vencer es la Ignorancia que nos ciega y previene de realizar a Brahman en el mundo, tanto como más allá de él, y la verdadera naturaleza de la existencia.

 

 

El conocimiento de Shankara es, como su Gurú le ha hecho saber, solamente una parte de la Verdad; es el conocimiento del Supremo realizado por la Mente espiritual a través del silencio estático de la pura Existencia. Por haberse ocupado solamente de esta parte, fue que Shankara fue incapaz de aceptar o explicar el origen del universo excepto como una ilusión y una creación de Maya. A menos que uno realice el Supremo en la parte dinámica tanto como en la estática, no se puede experimentar el verdadero origen de las cosas y la realidad pareja y uniforme del activo Brahman. La Shakti o el Poder de lo Eterno llega a ser entonces el poder de la ilusión solamente y el mundo llega a ser incomprensible, un misterio de locura cósmica, un eterno delirio de lo Eterno. Cualquier lógica verbal o ideal que uno pueda traer para ayudar a ver el universo en esta forma, no explica nada; ella solamente levanta una fórmula mental de lo inexplicable. Es solamente si usted se aproxima al Supremo a través de su doble aspecto de Sat y Chi-Shakti, doble pero inseparable, que la verdad total de las cosas puede llegar a ser manifiesta a la experiencia interna. Este otro aspecto fue desarrollado por los Tantricos Shaktas. Los dos juntos, la verdad Vedántica y la verdad Tántrica unificadas, pueden llegar al conocimiento integral. Pero filosóficamente esto es lo que las enseñanzas de su Gurú vienen a ser, y obviamente es una verdad más completa y un conocimiento más amplio que el dado por la fórmula de Shankara. Está igualmente indicado en las enseñanzas del Guita de Purushottama y el Parashakti (Adya Shakti) que llegó a ser el Jiva y sostuvo el universo. Es evidente que Purushottama y Parashaktison ambos eternos e inseparables y uno en el ser; el Parashakti manifiesta el universo, también manifiesta al Divino en el universo como el Ishwari Shakti. O de otra forma, podemos decir, que es el Poder de la Consciencia Suprema del Supremo que se manifiesta o se presenta él mismo como Ishwra Ishwari, Atma Atma-shakti, Purusha Prakriti, Jiva Jagat. Esa es la verdad en su totalidad hasta donde la mente pueda formularla. En la supermente estas preguntas ni siquiera pueden ocurrirse: porque es la mente la que crea el problema, por la creación de las oposiciones entre los aspectos de lo Divino que realmente no están opuestos unos a otros sino que son uno e inseparables.

El conocimiento supramental no ha sido todavía logrado, porque la supermente misma no ha sido alcanzada, pero la reflexión de él en la consciencia intuitiva espiritual está allí y eso fue lo que evidentemente fue realizado en experiencia por su Gurú y lo que él estaba expresando en términos mentales en el texto citado. Es posible ir hacia el conocimiento comenzando con la experiencia de disolución en el Uno, pero con una condición, que usted no se detenga allí, tomando eso como la suprema Verdad, sino prosiguiendo para realizar el mismo Uno como la madre Suprema, la Consciencia - Fuerza de lo Eterno. Si por otro lado, usted se acerca a través de la Madre Suprema, ella le dará la liberación también en el Uno silente tanto como la realización del Uno dinámico, y desde eso, es fácil llegar a la Verdad en la que ambas realizaciones son una e inseparables. Al mismo tiempo el golfo creado por la mente entre el Supremo y Su manifestación es atravesado, no existiendo ya más la impureza en la verdad, la cual hace todo incomprensible. Si a la luz de esto, usted examina lo que su Gurú le ha enseñado, verá que es la misma cosa en un lenguaje menos metafísico.

En cuanto a Adesh, las personas hablan de Adesh sin hacer las distinciones necesarias, ya que esas distinciones tienen que ser hechas. El Divino nos habla en muchas formas y no es siempre el imperativo Adesh él que viene. Cuando pasa, es claro e irresistible, la mente tiene que obedecer y no hay duda posible, inclusive si lo que viene es contrario a las ideas preconcebidas de la inteligencia mental. Fue un Adesh lo que yo tuve cuando llegué a Pondicherry. Pero más frecuentemente lo que es dicho es una insinuación o inclusive algo menos que eso, una mera indicación, que la mente puede no seguir porque no se impresiona con su necesidad imperativa. Es algo ofrecido pero no impuesto, o quizás algo ni siquiera ofrecido sino solamente sugerido desde la Verdad superior.

 

 

Si la concepción de Shankara acerca de Brahman, como una Consciencia pura e indiferente, es su punto de vista, entonces no es el sendero de este yoga él que usted debe escoger; porque aquí la realización de la Consciencia y el Ser puros es solamente un primer paso y no la meta. Ya que una urgencia interna creativa desde lo interior no puede existir en una Consciencia indiferente – toda acción y creación debe necesariamente ser extraña o advenediza para ella.

Mi yoga no está cimentado en la premisa de que el Yo (no el alma) es libre eternamente. Tal afirmación nos lleva a nada más allá de eso mismo, o si la usamos como punto de partida, podría igualmente llevarnos a la conclusión que la acción y la creación no tiene significado ni valor. La pregunta no es esa sino la del significado de la creación, o sea, que si hay un Supremo que no es meramente un Ser y una Consciencia pura y despegada, sino el origen y el sostén también de la energía dinámica de la creación y si la existencia cósmica tiene para Eso un significado y valor. Esa es la pregunta, la cual no puede ser solucionada por la lógica metafísica que usa palabras e ideas, sino por una experiencia espiritual que va más allá de la Mente y entra en las realidades espirituales. Cada mente está satisfecha con su propio razonamiento, pero para los propósitos espirituales esa satisfacción no es válida, excepto como una indicación, de que tan lejos y en que dirección, cada uno está preparado para ir, en el campo de la experiencia espiritual. Si su razonamiento lo guía hacia la idea del Supremo de Shankara, esto puede ser una indicación de que su camino para avanzar es el camino de Vedanta Adwaita (Mayavada).

Este yoga acepta el valor de la existencia cósmica y sostiene y opina que eso es una realidad; su objetivo es entrar en la Consciencia- Verdad suprema o la Consciencia supramental Divina en la cual la acción y la creación son la expresión, no de la ignorancia y la imperfección, sino de la Verdad, la Luz y la Divina Ananda. Pero para eso, la rendición de la mente mortal, la vida y el cuerpo a la Consciencia Superior es indispensable, dado que es muy difícil para el ser humano mortal pasar por su propio esfuerzo más allá de la mente a la Consciencia supramental en la que el dinamismo ya no es mental sino completamente otro poder. Solamente aquellos que pueden aceptar la llamada de tal cambio deberán entrar en este yoga.

 

 

Yo no se si podría ayudarlo mucho con una respuesta a las preguntas de sus amigos. Yo solamente puedo plantear mi propia posición con respecto a estos asuntos.

1. LA EXPLICACIÓN DE SHANKARA DEL UNIVERSO

Es más bien difícil decir hoy en día cual fue realmente la filosofía de Shankara: hay numerosos exponentes de su teoría y ninguno de ellos está de acuerdo con los otros. Yo he leído relatos hechos por algunos merecedores de la explicación de sus textos y cada uno sigue su propia opinión. Inclusive nos han dicho algunos que él, no fue un Mayavadín de ninguna manera, aunque siempre haya sido famoso como el más grande exponente de la teoría de Maya, sino más bien, el más grande Realista en la historia de la filosofía. Un eminente seguidor de Shankara inclusive declaró que mi filosofía y la de Shankara eran idénticas, una declaración que me dejó sin aliento. Uno pensaba que la filosofía de Shankara era la de que la Realidad Suprema era un Absoluto sin espacio ni tiempo (Parabrahman) el cual está más allá de toda distinción y cualidad, más allá de toda acción o creación, y que el mundo es la creación de Maya, no absolutamente irreal, sino solamente real en tiempo, y mientras uno vive en el tiempo; una vez que obtenemos el conocimiento de la Realidad, percibimos que Maya y el mundo y todo lo que él contiene no tiene permanencia o una existencia verdadera. Si es no-existente es falso, jaganmithyã; es un error de la consciencia, es y no es; es un misterio irracional e inexplicable en su origen, aunque podemos ver su proceso o por lo menos como se conserva él mismo impuesto en la consciencia. Brahman es visto en Maya como Ishwara sosteniendo los trabajos de Maya y el alma individual aparente no es nada más ni nada menos que Brahman mismo. Al final, de cualquier modo, todo parece ser un mito de Maya, mithã, y nada realmente verdadero. Si esa es la filosofía de Shankara, para mí es inaceptable e increíble, por muy brillantemente ingeniosa que pueda ser o por muy bien delineada y penetrantemente razonada; esa teoría no satisface mi razón y no está de acuerdo con mi experiencia.

Yo no se exactamente lo que se quiere decir con esta yuktivãda. Si significa que eso es meramente por el objeto de hacer un argumento de los opuestos, entonces esta parte de la filosofía no tiene validez fundamental; la teoría de Shankara se destruye a sí misma. Ya que él, la consideró como una explicación suficiente del universo, o no. Si él lo hizo, no hay porque descartarla como Yuktivada. Yo puedo entender a través de la declaración de Mayavadín que la pregunta completa es ilegítima, porque Maya y el mundo realmente no existen; en verdad, el problema de como el mundo llegó a existir es solamente una parte de Maya, es como Maya, irreal y verdaderamente no llega a originarse; pero si tenemos que dar una explicación, que sea real, válida y satisfactoria. Si hay dos planos y al hacer la pregunta estamos confundiendo los dos planos, ese argumento puede solamente ser de valor si ambos planos tienen alguna clase de existencia y el razonamiento y la explicación son verdaderos en el plano inferior pero cesa de tener algún significado para una consciencia que sale fuera de él.

2. ADWAITA

La gente tiene la tendencia de hablar de Adwaita como si fuera idéntica al monismo Mayavada, justo como ellas hablan del Vedanta como si fuera idéntico a Adwaita solamente; pero ese no es el caso. Hay muchas formas en la filosofía India que se basan en la Realidad Única, pero ellas admiten también la realidad del mundo, la realidad de los Múltiples o la Multiplicidad, la realidad de las diferencias de los Múltiples tanto como la igualdad del Único (bhedãbheda). Pero los Múltiples existen en el Único y por el Único, las diferencias son variaciones en la manifestación de eso que es fundamentalmente siempre él mismo. Esto es lo que vemos nosotros actualmente como la ley universal de la existencia donde la unidad es siempre la base con un sin fin de múltiplos y diferencias en el uno; como por ejemplo, hay una humanidad pero muchas clases de hombres, una cosa llamada hoja o flor pero muchas formas, patrones y colores de hojas y flores. A través de esto podemos mirar hacia atrás dentro de uno de los secretos fundamentales de la existencia, el secreto que es contenido en la única Realidad misma. La unidad del Infinito no es algo limitado, prisionero en su unidad; ella es capaz de una infinita multiplicidad. La Realidad Suprema es un Absoluto no limitado ni por la unidad ni por la multiplicidad, sino simultáneamente capaz de ambas; porque ambas son sus aspectos, aunque la unidad es fundamental y la multiplicidad depende de la unidad.

Es posible que haya una Adwaita realista tanto como una ilusionista. La filosofía de "La Vida Divina" es como tal, una Adwaita realista. El mundo es una manifestación de lo Real y por lo tanto es en él mismo real. La realidad es el Divino infinito y eterno, el Ser infinito y eterno, la Consciencia - Fuerza y la Bienaventuranza y Deleite. Este Divino por su poder ha creado el mundo, o mejor dicho, se ha manifestado en su propio Ser infinito. Pero aquí, en el mundo material o en su base o fundamento, él se ha escondido a sí mismo, en lo que parece ser sus opuestos, el No-Ser, el Inconsciente y el Insensible. Esto es lo que hoy en día llamamos el Inconsciente que parece haber creado el universo material por su energía Inconsciente, pero estoes solamente en apariencia, porque nosotros encontramos al final que todas las disposiciones del mundo, pueden solamente haber sido arregladas por el trabajo de la secreta Inteligencia suprema. El Ser que está escondido en lo que parece ser una inconsciencia vacía o nula, emerge primero en el mundo en la Materia, entonces en la Vida, después en la Mente y finalmente como el Espíritu. La aparente Energía Inconsciente creadora, es en verdad la Consciencia - Fuerza del Divino; y su aspecto de consciencia, secreto en la Materia, comienza a emerger en la Vida, encuentra algo más de ella misma en la Mente, encuentra su verdadero yo en la consciencia espiritual, y finalmente encuentra la Consciencia supramental a través de la cual nosotros llegamos a ser consciente o nos damos cuenta de la Realidad, entrando en ella y uniéndonos con ella. Esto es lo que nosotros llamamos evolución, que es una evolución de Consciencia y una evolución del Espíritu en las cosas, y solamente en su parte exterior superficial una evolución de las especies. De este modo también, la delicia de la existencia emerge de la insensibilidad o inconsciencia original, primeramente en las formas contrarias de placer y dolor, y después tiene que encontrarse ella misma en la delicia del Espíritu o, como la llaman en los Upanishads, la delicia de Brahman. Esta es la idea central en la explicación del universo expuesta en "La Vida Divina".

3. NIRGUNA Y SAGUNA

En una Adwaita realista no hay necesidad de considerar el Saguna como una creación del Nirguna o inclusive como en segundo lugar, o una subordinación a ella: ambos son aspectos iguales de la única Realidad, su posición o actitud de quietud y silencio, y su posición o actitud de acción de su fuerza dinámica; un silencio de eterna quietud y paz ayudando a una acción eterna y a un movimiento eterno. La única Realidad, el Ser Divino, no esta limitado ni sujeto a ninguna de las dos posiciones, dado que de ninguna manera es limitado; el posee ambas. No hay incompatibilidad entre las dos, como no la hay entre el Múltiplo y la Unidad y la semejanza y la diferencia. Ellos todos son aspectos eternos del universo, que no podrían existir si algunos de ellos fuera eliminado, y es razonable suponer que ambos vinieron de la Realidad que ha manifestado el universo y que ambos son reales. Nosotros solamente podemos librarnos de la aparente contradicción – que no es realmente una contradicción sino solamente una concomitancia natural – tratando uno de los dos como una ilusión. Pero es casi irracional suponer que la Realidad eterna permite la existencia de una ilusión eterna con la cual ella no tiene nada que ver, o que ella ayuda y ejecuta una ilusión cósmica vana, y que no tiene ningún poder para otra acción cualquiera. La fuerza de lo Divino está siempre ahí en el silencio como en la acción, inactiva en el silencio, activa en la manifestación. Es casi imposible suponer que la Divina Realidad no tiene poder o fuerza o que su solo poder es crear un universo falso, una mentira cósmica – mithyã.

4. LOS COMPUESTOS Y LA DESINTEGRACIÓN

No hay duda, todos los compuestos, no siendo cosas integradas en ellas mismas sino integraciones, pueden desintegrarse. También es una verdad que la vida, aunque no es un compuesto físico, tiene una curva desde el nacimiento o integración y, después alcanza cierto punto, de desintegración, decadencia y muerte. Pero estas ideas o estas reglas de existencia no pueden aplicarse con seguridad a las cosas en ellas mismas. El alma no es un compuesto sino un integrante o componente, una cosa en ella misma; ella no se desintegra sino, cuando más, deja de manifestarse. La Mente misma como opuesta a un pensamiento en particular es algunas veces esencial y permanente; es un poder de la Consciencia Divina. También la vida cuando se opone a los cuerpos vivientes construidos; de manera que yo pienso que lo que nosotros llamamos la energía material, la cual realmente es la fuerza de la sustancia esencial en movimiento, es un poder del Espíritu. Pensamientos, vidas y objetos materiales son formaciones de esas energías, construidas o simplemente manifestadas de acuerdo con el hábito del juego de una energía en particular. En cuanto a los elementos, ¿cuáles la condición natural pura de un elemento? De acuerdo con la Ciencia moderna lo que le llaman elementos vienen ahora a ser los compuestos y la condición pura natural, si hay alguna, debe de ser una condición de pura energía; es esa pura condición en la que los compuestos están incluidos, y lo que nosotros llamamos elementos deben de desaparecer cuando ellos pasan por la desintegración al Nirvana.

5. NIRVANA

Entonces, ¿qué es Nirvana? En el Budismo ortodoxo quiere decir una desintegración, no del alma – porque ella no existe –sino del compuesto mental o una corriente de asociaciones o samskaras que nosotros las tomamos por nosotros mismos. En el Vedanta ilusionista quiere decir, no una desintegración sino la desaparición de un falso e irreal yo individual dentro del único Yo o Brahman; es la idea y experiencia de la individualidad la que desaparece y cesa , – podemos decir una luz falsa que es extinguida (nirvana) en la verdadera Luz. En la experiencia espiritual, es algunas veces la pérdida de todo sentido de individualidad en una consciencia cósmica ilimitada; lo que fue el individuo permanece solamente como el centro de un canal para el fluir de la consciencia cósmica y una fuerza y acción cósmica. O también puede ser la experiencia de la pérdida de la individualidad en un ser y una consciencia trascendental, en el cual el sentido del cosmos tanto como el individual desaparece. O digamos, puede ser en una trascendencia la que está consciente y ayuda a la acción cósmica. Pero ¿qué nosotros queremos decir cuando decimos "el individuo"? Lo que usualmente llamamos por ese nombre es un ego natural, la inclinación o deseo de la naturaleza que sostiene su acción en la mente y el cuerpo. Este ego tiene que ser extinguido, de otra manera no hay una posible liberación completa; pero el yo individual o alma no es ese ego. El alma individual es el ser espiritual, que es algunas veces descrito como el Divino mismo ayudando su manifestación como el Múltiplo. Este es el verdadero individuo espiritual que aparece en su verdad completa cuando nosotros desechamos el ego y nuestro falso sentido separatista de individualidad, realizando nuestra unidad con el Divino cósmico y trascendente y con todos los seres. Es esto lo que hace posible la Vida Divina. Nirvana es un paso hacia ella; la desaparición de la individualidad falsa separatista es una condición necesaria para nuestra realización y vivencia en nuestro verdadero ser eterno, viviendo divinamente en el Divino. Pero esto lo podemos hacer en el mundo y en la vida.

6. RENACIMIENTO

Si la evolución es una verdad y no es solamente una evolución física de las especies, sino una evolución de consciencia, debe ser espiritual y no solamente un hecho físico. En ese caso, es el individuo quien evoluciona y crece en una consciencia cada vez más desarrollada y perfecta y obviamente eso no puede ser hecho en el curso de una sola y breve vida humana. Si hay una evolución de un individuo consciente entonces debe haber un renacimiento. El renacimiento es una necesidad lógica y un hecho espiritual en el cual nosotros podemos tener la experiencia. Pruebas del renacimiento, algunas veces de una naturaleza convincente y abrumadora, no carecemos de ellas, pero todavía no han sido registradas cuidadosamente para su conocimiento y estudio.

7. LA EVOLUCIÓN

En mi explicación del universo yo he planteado la verdad fundamental de una evolución espiritual como el significado de nuestra existencia aquí. Es una serie de ascensos desde el ser y la consciencia física a lo vital, el ser dominado por la vida misma, de ahí hasta el ser mental realizado en el hombre completamente desarrollado y de ahí hasta la consciencia perfecta la cual está más allá de lo mental, en la Consciencia y el ser supramental, la Verdad - Consciencia que es la consciencia integral del ser espiritual. La mente no puede ser nuestra última expresión de consciencia porque la mente es fundamentalmente una ignorancia buscando por el conocimiento; es solamente la Verdad - Consciencia supramental que puede traernos la verdad y el completo Conocimiento del Yo y del mundo; es a través de eso solamente que nosotros podemos obtener nuestro verdadero ser y la realización de nuestra evolución espiritual.

 

 

El significado de la oración es vago en su contenido. No quiere decir que Maya es la libertad de Brahman, sino "la doctrina de Maya simplemente dice que Brahman es libre de las circunstancias a través de las cuales Él se expresa a Si Mismo." Este juego limitado no es Él, porque Él es ilimitado; solamente es una manifestación acondicionada, (parcial) pero Él no es limitado por las condiciones (circunstancias) así como el juego es limitado. El mundo es una representación de algo de Él Mismo que Él ha formado, pero Él es más que esa representación. El mundo no es irreal o ilusorio, sino que nuestra presente visión o consciencia de él, es ignorante, y por lo tanto el mundo, visto por nosotros puede ser descrito como una ilusión. Por lo tanto, en ese sentido la idea de Maya es verdad. Pero, si nosotros vemos el mundo como realmente es, una manifestación parcial en desarrollo de Brahman, entonces no podrá ser descrito como una ilusión sino más bien como Lila. Entonces Él, todavía es más que su Lila, porque Él está en ella y ella está en Él; no es una ilusión.

 

 

Acerca del Nirvana:

Cuando yo escribí en la revista Arya, yo estaba manifestando el punto vista de la Mente Suprema de las cosas y poniéndolo en términos mentales, por eso fue que yo tuve algunas veces que usarla lógica. Para tal trabajo – mediar entre el intelecto y lo supra-intelectual– la lógica tiene un lugar, aunque ella, no puede tener el primer lugar que ella ocupa en la pura filosofía mental. El mismo Mayavadin trabaja para establecer este punto de vista o su experiencia por un razonamiento lógico riguroso. Solamente, cuando trata de explicar a Maya, él, al igual que los científicos tratando con la Naturaleza, no puede hacer más que arreglar y organizar sus ideas del proceso de esta mistificación universal; el no puede explicar cómo o porqué su Maya ilusoria y mística llega a existir. Él puede solamente decir, "Bien, pero está ahí."

Por supuesto, está ahí. Pero la pregunta es, primero, ¿qué es? ¿Es realmente un Poder ilusorio y nada más, o es la idea de Mayavadin de su primera visión errónea, una lectura mental imperfecta, inclusive quizás una ilusión en si misma? Y la próxima, "¿Es la ilusión el único Poder o el Poder superior que la Consciencia Divina o Súper consciencia posee?" El Absoluto es una Verdad absoluta libre de Maya, de otra manera la liberación no sería posible. ¿Tiene entonces la Verdad suprema y absoluta algún otro Poder activo que no sea el poder de la falsedad y con él, no cabe duda, para que los dos vayan juntos, un poder de disolver o repudiar la falsedad, – la que sin embargo está allí para siempre? Yo sugiero que esto suena un poco raro. Pero raro o no, si eso es así, eso es así – porque como usted señala, el Inefable no puede ser subordinado a las leyes de la lógica. Pero ¿quién es el que decide si eso es así? Usted dirá, aquellos que llegan ahí. Pero, ¿llegan ahí? El Perfecto y el Supremo, purnam param. ¿Es el Brahman sin forma de Mayavadin ese Perfecto y ese Completo – es el Supremo?¿No hay o no puede haber uno más grande que el altísimo, paratparam? Esa no es una pregunta de lógica, es una pregunta de un hecho espiritual, o de una experiencia suprema y completa.

La solución de la materia debe descansar, no en la lógica, sino en una experiencia espiritual siempre desarrollándose, creciendo y ampliándose– una experiencia que debe por supuesto incluir o haber pasado a través del Nirvana y de Maya, de otra manera no sería completa y no tendría valor decisivo. Ahora bien, el alcanzar el Nirvana fue el primer resultado radical de mi propio yoga. El me tiró de repente en una condición fuera de todo pensamiento, incorruptible por ningún movimiento mental o vital; no había ego, ni mundo real – solamente cuando uno miraba a través de los sentidos inmóviles, algunas veces percibía o sondeaba en su silencio absoluto un mundo de formas vacías, sombras materializadas sin sustancia verdadera. No había el Uno o el múltiplo inclusive, solo justo y absolutamente Eso, sin forma, sin relación, transparente, indescriptible, impensable, absoluto y todavía supremamente real y solamente real. Esto no fue una realización mental ni algo vislumbrado de alguna parte más allá, – ni una abstracción,– fue algo positivo, la única realidad positiva, – aunque no un mundo físico en el espacio, penetrando, ocupando o preferiblemente inundando y sumergiéndose en la semblanza de un mundo físico, no dejando ningún espacio o lugar para otra realidad sino ella misma, no dejando nada más que se parezca a algo actual, positivo o sustancial. Yo no puedo decir que fue una experiencia estimulante o encantadora cuando llego a mí, – (la inefable Ananda que yo tuve años después),– pero lo que trajo fue una Paz imposible de expresar, un silencio estupendo, una liberación y libertad infinita. Yo viví en ese Nirvana día y noche antes de que él comenzara a admitir otras cosas en él mismo o se modificara del todo; y el corazón de la experiencia, una constante memoria de ella y su poder de regresar otra vez permaneció hasta que al final comenzó a desaparecer en una mayor Superconsciencia de lo alto. Pero mientras tanto, la realización se repitió de tal manera que se fusionó ella misma con la experiencia original. En su fase temprana el aspecto de un mundo ilusorio dio lugar a uno en el que la ilusión es solamente un pequeño fenómeno superficial con una Realidad Divina inmensa detrás de él, una Realidad Divina suprema sobre él, y una intensa Realidad Divina en el corazón de cada cosa que parecían ser solamente figuras cinematográficas o sombras. Y esto no estaba encarcelado en los sentidos, ninguna disminución o caída de la experiencia suprema, más bien llegó como una constante elevación y ensanchamiento o extensión de la Verdad; era el espíritu que vio los objetos, no los sentidos; y la Paz, el Silencio, la libertad en el Infinito permaneció siempre, con el mundo o todos los mundos, solamente como un incidente continuo en la eternidad sin tiempo del Divino.

Ahora, ese es el problema con mi acercamiento a Mayavada. Nirvana, en mi consciencia liberada viene a ser en principio de mi realización, un primer paso hacia la cosa completa, no el único logro verdadero posible o inclusive el final culminante. El vino sin pedirlo ni buscarlo, aunque absolutamente bienvenido. Yo no tenía antes la menor idea acerca de él, ni tampoco ninguna aspiración, para decir la verdad, mi aspiración era hacia lo opuesto, el poder espiritual para ayudar al mundo y hacer mi trabajo en él, sin embargo él llegó – sin ni siquiera "Pedir permiso" o porque "me había ido". Solamente pasó, y se implantó como si siempre y toda la eternidad hubiera estado ahí. Y entonces despacio creció en algo no menos grande que su primer yo. ¿Cómo entonces puedo yo aceptar a Mayavada o persuadirme a mi mismo a competir en contra de la Verdad impuesta sobre mi desde lo alto por la lógica de Shankara?

Pero yo no insisto en que todos pasen a través de mi experiencia o siguiendo la Verdad lleguen a ella como su consecuencia. Yo no tengo inconveniente de que alguien acepte el Mayavada como su verdad del alma o la verdad de su mente o como la forma de salirse de sus dificultades cósmicas. Yo me opongo a esa como la única explicación posible, comprensible y satisfactoria de las cosas, es sólo si alguien trata de hacérmela tragar o de que el mundo se la trague. Porque eso no es así de ninguna manera. Hay muchas otras explicaciones posibles; esa no es del todo satisfactoria ni convincente, porque al final no explica nada: y en ella está – y debe de estar a menos que se aparte de su propia lógica – todo incluido y mucho menos es comprensible. Pero eso no importa. Una teoría puede estar equivocada o por lo menos una parte de ella y ser imperfecta y todavía extremadamente práctica y provechosa. La historia de la Ciencia nos ha mostrado esto ampliamente. De hecho, una teoría, sea filosófica o científica, no es nada más que una ayuda para la mente, un artificio práctico para ayudarla a negociar con su objeto, un bastón para apoyarse y hacerla caminar más confiadamente y poder pasar las dificultades del camino / trayecto. La muy exclusiva y de un solo punto de vista teoría de Mayavada es un fuerte bastón o un fuerte estímulo para un trabajo espiritual que necesite la intolerancia, lo radical y lo exclusivo. Ella ayuda el esfuerzo de la Mente a apartarse de ella misma y de la Vida tomando el camino corto hacia la superconsciencia. O preferiblemente es Purusha en la Mente que quiere apartarse de las limitaciones de la Mente y la Vida en la Infinita superconsciencia. Teóricamente, la forma para eso, es la negación de la Mente de todas sus percepciones y preocupaciones vitales, viéndolas y tratándolas como ilusiones. Prácticamente, cuando la Mente se aparta de ella misma, entra fácilmente en una relación de paz en la que nada importa, – porque en su absoluto no hay valores mentales o vitales,– y desde la cual la mente puede rápidamente moverse hacia el gran atajo para llegar al superconsciente, el trance sin mente, el susupti. En proporción al perfeccionamiento de ese movimiento todas las percepciones que la mente una vez aceptó llegan a ser irreal para ella – una ilusión, Maya. Ella ya se encuentra en su camino hacia la unión.

Por lo tanto, Mayavada con su único camino al Nirvana, completamente aparte de sus defectos como teoría mental de las cosas, sirve a una gran meta espiritual y también, es una senda que nos puede dirigir o guiar hacia puntos muy altos y lejanos. Inclusive, si la Mente fuera la última palabra y no hubiera nada más allá de ella excepto el Espíritu puro, yo no estaría renuente a aceptarla como la única solución. Porque lo que la mente con sus percepciones y lo vital con sus deseos ha hecho de la vida en este mundo, es una confusión gigante, y si no hubiera nada mejor que esperar, el camino más corto a una salida sería lo mejor. Pero mi experiencia es que hay algo más allá de la Mente; la Mente aquí, no es la última palabra del Espíritu. La Mente es una consciencia - ignorante y sus percepciones no pueden ser nada más que falsas, mezcladas o imperfectas – aún cuando sean verdad, son una reflexión parcial de la Verdad y no la Verdad misma. Pero hay una Consciencia - Verdad, que no solamente es estática e introspectiva en ella misma, sino también dinámica y creativa, y yo prefiero obtenerla y ver lo que dice acerca de las cosas y que puede hacer, mejor que tomar el camino corto alejado de las cosas ofrecidas por la Ignorancia conforme sus propios propósitos. Aún yo no tendría ningún reparo si su atracción hacia el Nirvana no fuera meramente una disposición de ánimo de la mente y lo vital sino una indicación del verdadero camino de la mente y la resolución del alma. Pero me parece que es solamente el enredo de lo vital de sus propios deseos defraudados en una extrema insatisfacción , y no el alma saltando de alegría en su verdadero camino. Esta Vairagya es en ella misma un movimiento vital; el Vairagya vital es el reverso del deseo vital – aunque la mente por supuesto está allí para razonar y repetir. Aunque este Vairagya, con su sola inclinación y selectividad, puede guiar o apuntar hacia el Nirvana. Pero usted tiene muchos aspectos en su personalidad o mejor dicho muchas personalidades en usted; son definitivamente los movimientos discordantes de esas personalidades tropezándose los unos con los otros, como pasa con los movimientos que se han interpuestos en el camino de su sadhana y son expresados a través de la mente externa. Está una personalidad vital la cual se dirigió hacia el éxito y el disfrute y cuando lo obtuvo quiso seguir con él, pero no pudo hacer que el resto del ser lo siguiera. Hay una personalidad vital que quiso un disfrute de una clase más profunda y sugirió a la otra de que podría muy bien darse por vencida de estas cosas desfavorable o insatisfactorias porque ella obtuvo unas cosas equivalentes en alguna tierra encantada o en un supremo disfrute. Está la personalidad psico - vital que es el Vaishnava en usted y quiere a Krishna Divino, a bhakti y a Ananda. Está la personalidad del poeta, el músico y el buscador de la belleza a través de esas cosas. Está la personalidad mental - vital que cuando vio lo vital interponiéndose en su camino, insistió en la horrenda lucha de Tapasya, y no hay duda que también aprueba Vairagya y Nirvana. También hay la personalidad física - mental que es el Russellite, extrovertido e inseguro. Hay otra personalidad mental - emocional que todas sus ideas son para creer en lo Divino, el yoga, la bhakti y Guruvada; y está el ser psíquico también que lo ha empujado hacia el sadhana y está esperando la hora de emerger.

¿Qué va usted hacer con toda esta gente? Si usted quiere el Nirvana, tiene que expulsarlas o suprimirlas / asfixiarlas o pisotearlas hasta aniquilarlas. Todos los versados en esta materia, los que tienen autoridad para hablar de ella, nos aseguran que ese negocio exclusivo del Nirvana es el trabajo más difícil (duhkham dehavadbhih, dice el Guita) y su propio intento en reprimir las otras personalidades no fue alentador – de acuerdo con su propio relato lo dejó tan seco y desesperado como una naranja chupada, en ninguna parte quedó jugo. Si el desierto es su camino a la tierra prometida, entonces no importa. Pero – bien, sino lo es, entonces hay otro camino – es lo que llamamos la integración, la armonización del ser. Eso no puede ser hecho desde afuera, no puede ser hecho por el ser mental y vital – ellos se aseguran siempre de echarlo todo a perder. Solamente puede ser hecho desde adentro por el alma, el Espíritu que es el centralizador, el mismo es el centro de todos estos radios. En todos ellos hay una verdad que puede armonizar con la verdadera verdad de los otros. Porque hay una verdad en el Nirvana – el Nirvana no es nada más que la paz y la libertad del Espíritu que puede existir en él mismo, estando en el mundo o no, en el mundo ordenado o en el mundo desordenado. Bhakti y el llamado del corazón por lo Divino tiene una verdad – es la verdad del Amor divino y Ananda. La voluntad por Tapasya tiene en si misma una verdad – es la verdad de la maestría del Espíritu sobre sus miembros. El músico y el poeta defienden una verdad, es la verdad de la expresión del Espíritu a través de la belleza. Hay una verdad detrás del que está mentalmente seguro, y también hay una verdad detrás del que duda, el Russellian, aunque bien alejada de él– la verdad de la negación de las formas falsas. Inclusive detrás de las dos personalidades vitales hay una verdad, la verdad de la posesión de los mundos interno y externo, no por el ego sino por lo Divino. Esa es la armonización que nuestro yoga defiende – pero no puede ser alcanzada por ningún arreglo exterior, solamente puede alcanzarse yendo hacia adentro, hacia el interior y mirando, y allí decididos, actuar desde la psiquis y desde el centro espiritual. Porque la verdad del ser está allí y el secreto de la Armonía también se encuentra allí. 

Uno puede estar consciente del yo estático esencial sin relación al juego del cosmos. De nuevo, uno puede estar consciente del yo estático universal omnipresente en todas las cosas sin estar progresivamente consciente del movimiento de la dinámica visva-prakrti. La primera realización del Yo o Brahman es frecuentemente una realización de algo que se separa él mismo de toda forma, nombre, acción, movimiento, que existe en él mismo solamente, considerando / mirando el cosmos como una masa de figuras cinematográficas insustanciales y vacías de realidad. Esa fue mi primera realización completa del Nirvana en el Yo. Eso no quiere decir una pared entre el Yo y Brahman sino una brecha entre la propia existencia esencial y el mundo manifestado.

 

 

Yo creo que de acuerdo con los Adwaitins, Dios es solamente la reflexión de Brahman en Maya – justo como Brahman es visto exteriormente como el que representa el mundo que tiene solamente una realidad práctica y no real, de manera que subjetivamente Brahman es visto como Dios, Bhagavan, Ishwara, y eso también sería una realidad práctica pero no real – que es y solamente puede ser la no-relación total de Brahman con Él mismo en una eternidad sin mundo. Por lo menos eso es lo que yo he leído – yo no se si el mismo Shankara dice eso. A uno siempre le han dicho los Aswaitins modernos que Shankara no quiso decir lo que la gente dice que el dijo – de manera que uno tiene que ser muy cuidadoso en atribuirle una opinión.

 

 

 Ellos quieren enseñar que Shankara no fue tan salvajemente ilusionista como se le representa – que él le dio cierta realidad temporal al mundo, admitiendo a Shakti, etc. Pero esto (suponiendo que lo hizo) son concesiones inconscientes con la lógica de su propia filosofía la que solamente dice que Brahman existe y el resto es ignorancia e ilusión. El resto tiene solamente una realidad temporal en Maya y por lo tanto ilusoria. Él, más adelante mantuvo que Brahman no podía ser alcanzado por trabajos. Si esa no fue su filosofía, me gustaría saber cual fue. De cualquier forma así fue como su filosofía ha sido entendida por las personas. Ahora que el giro general se aparta del ilusionismo riguroso, muchos de los Adwaitins parecen querer confundirse y hacer Shankara confundirse con ellos.
Vivekananda aceptó la filosofía de Shankara con modificaciones, la mas importante de esas modificaciones, Daridra-Narayan-Seva, es una mezcla de compasión Budista y filantropía moderna.

 

 

Por supuesto, Shankara debe de haber tenido por objeto a Mayavada. Es casi imposible que todo el mundo no hubiera podido comprender sus ideas (que no estaban veladas, ni mucho menos eran enigmáticas) hasta que sus modernos defensores descubrieron lo que ellos realmente eran.

 

 

Shankara seguramente sobresale o sucumbe por el Mayavada. Inclusive el poema Bhaja-Govindam es Mayavadic en su espíritu. Yo no conozco bien esos otros escritos – de manera que me es muy difícil decir cualquier cosa acerca de ese aspecto de la pregunta.

 

 

Chittashuddhi pertenece a Raja yoga. En el Adwaita puro el método es preferiblemente desprenderse o separarse uno mismo por vicãra y viveka y realizar "Yo no soy la mente, ni la vida, etc., etc." En ese caso, ningún suddhi sería necesario – el yo se separaría de la naturaleza buena o mala y la consideraría como una maquinaria la cual no teniendo más la ayuda del ãtman se desprendería de ella misma junto con el cuerpo. Por supuesto también se puede hacer uso del cittasuddhi, pero por la cesación de cittavrtti, no por su mejor dinamismo como un instrumento de lo Divino. Shankara insiste que todo karma debe terminar antes de que uno pueda ser liberado – el alma debe realizarse ella misma como akartã, no hay solución en el trabajo o por el trabajo en el Yoga puro del Conocimiento. De manera que, ¿cómo Shankara pudo reconocer el dinamismo? Aunque el reconoce cittasuddhi como necesario, eso debe de ser como una preparación para librarse del karma, no para nada más.

 

 

El sentido del "Yo" esencial desaparece cuando hay una realización estable del único Yo universal en todo, y eso permanece en todo momento, en todas las condiciones y en cualquier circunstancia. Usualmente eso llega primero en la consciencia de Purusha, no siendo de inmediato la expansión a los movimientos de Prakriti. Pero inclusive si hay movimientos del "Yo" en las reacciones de Prakriti, el Purusha interior los observa como una continuación del movimiento del viejo mecanismo y no los siente como propios. La mayor parte de los Vedantistas paran ahí porque ellos no piensan que esas reacciones desaparecerán de uno a la hora de la muerte y que todo se desaparecerá en el Uno. Pero para un cambio en la naturaleza es necesario ver a Purusha y que la experiencia se disemine por todas las partes, la mente, lo vital, lo físico y el subconsciente. Entonces los movimientos del ego de Prakriti pueden también desaparecer gradualmente de un campo al otro hasta que no quede nada. Para que éste sea el samatã perfecto es necesario inclusive que ocurra en las células del cuerpo y en cada vibración del ser – saman hi brahma. Uno es entonces absolutamente libre de él (el sentido del yo) en los trabajos también. El individuo permanece, pero ese no es el pequeño separatista ego, sino una forma y un poder de lo Universal, el cual se siente el mismo uno con todos los seres, un centro activo y un instrumento del Trascendente Universal, lleno de la presencia de Ananda y de la acción pero no el pensamiento o movimiento independiente o la acción por su propio fin u objetivo. Eso no puede ser llamado egoísmo. El Divino puede ser llamado un ego solamente si el es una Persona separada limitada como en la idea Cristiana de Dios separado (aunque inclusive la Cristiandad esotérica revoca la limitación). Un Yo el cual no está separado en esa forma no es un Yo en absoluto. 

 

 

Yo dudo que la condición de la cual usted habla es esa del vedantin realizado – excepto por supuesto la perdida del sentido de la personalidad y la no - identificación con los deseos y los movimientos de Prakriti. No obstante quizás la condición del jadavat Paramahamsa (como Jada Bharata) puede semejarse a eso. Esa teoría de prãrabdha karma va mucho más allá que eso – ella asume eso inclusive si hay movimientos vitales, eso es también solamente la continuación de la maquinaria de Prakriti y terminará al morir. Ellos pueden, quizás. Yo no baso el evangelio o verdad de la transformación de la Naturaleza en una imposibilidad de escoger la liberación estática como el final – la liberación estática es necesaria, pero yo no lo considero como el final y propósito de nuestra existencia en este mundo. Yo retengo, que la liberación estática es solamente el principio, el primer paso en lo Divino. Si alguien está satisfecho con el primer paso como lo único posible para él, yo no tengo ninguna objeción de que lo haga de esa forma.

 

 

Su objeción o reparo es correcto. La imagen de la serpiente y la soga no puede ser usada para ilustrar la no-existencia del mundo, eso solamente significaría que nuestra percepción del mundo no es la real. La idea de una ilusión completa sería mejor ilustrada por el cuento del prestidigitador con su truco de subir la soga donde no hay realmente soga ni prestidigitador, y todavía uno cree que ellos están ahí.

 

 

Todas las metáforas ilusionistas fallan cuando usted las comprende. Ellas son en si mismas una ilusión. La identificación con el cuerpo es un error, no una ilusión. Nosotros no somos el cuerpo, pero el cuerpo es todavía algo de nosotros. Con la realización la identificación errónea deja de existir /cesa – en ciertas experiencias la existencia del cuerpo no se experimenta de ninguna forma. En la realización completa el cuerpo está con nosotros, nosotros no estamos en él, es una formación instrumental en nuestro extenso ser, – nuestra consciencia lo excede pero también lo penetra, – el puede ser disuelto sin nosotros mismos cesar de ser. Eso es todo.

 

 

Es la experiencia del Vedanta Adwaita de laya. Es solamente una fase de la experiencia y no la experiencia completa o la Verdad suprema del Divino.

 

 

El impulso hacia laya es una creación de la mente no es la sola posibilidad del destino del alma. Cuando la mente trata de abolir su propia Ignorancia, encuentra que no hay escape de ella excepto por laya, porque ella supone que no hay un principio superior de la existencia cósmica más allá de ella – más allá de ella está solamente el Espíritu puro, el Divino absoluto impersonal. Aquellos que van a través del corazón (amor, bhakti) no aceptan laya, ellos creen en un estado más allá de eterna compañía con lo Divino o el vivir con el Divino sin laya. Todo esto es absolutamente aparte de la supramentalización. ¡Que entonces llega a ser de su punto de partida de que laya es el destino inevitable del alma y que es solamente el descenso personal del Avatar el que lo salva del inevitable laya!

 

 

Hubo dos errores. (1) Que el alma antes no tuvo otra posibilidad una vez que alcanzó lo Divino y no laya. Hubo otras posibilidades, por ejemplo, pasar a un plano superior, vivir en lo Divino o en la presencia de lo Divino. Ambos implican el rehusar el nacimiento y el vivir en Lila sobre la tierra. (2) Así es que fue solamente por el objeto de vivir con el Divino encarnado y por la razón de este descenso que el alma consintió el desistir de laya. El punto capital es la supramentalización del ser, que es la intención Divina en la evolución de la tierra, y por lo tanto, no puede dejar de realizarse; el descenso o encarnación es solamente una instrumentación para que eso suceda. Su afirmación por lo tanto es incorrecta porque está incompleta.

 

 

Pero ellos [los Vedantas Mayavadic] no tienen una percepción clara de estas cosas [la mente superior, la supermente, etc.] porque ellos vivieron en lo más alto de la mente superior espiritualizada, y del resto o de los otros niveles, solamente ellos podían recibir cosas de la mente suprema (overmind) – ellos no podían entrar en ella excepto por un profundo samadhi (susupti). Prajna y Ishwara eran para ellos el Señor del susupti.

 

 

En nuestro yoga el Nirvana es el principio o el comienzo de la Verdad suprema, como lo es la senda desde la Ignorancia a la Verdad suprema. La Ignorancia tiene que ser extinguida para que la Verdad pueda manifestarse. 

 

 

Yo no pienso que yo lo he escrito, pero yo dije una vez que las almas que han pasado por el Nirvana pueden (no "tienen") regresar para completar la gran curva ascendente. Yo he escrito en alguna parte, que yo pienso, que para este yoga, (puede también agregarse en el orden natural completo de la manifestación) la experiencia del Nirvana puede ser solamente una etapa o senda para la realización completa. Yo he dicho también que hay muchas puertas por las que uno pasa a la realización de lo Absoluto (Parabrahman), y el Nirvana es una de ellas, pero eso no quiere decir que es la única. Usted puede recordar lo que Ramakrishna dijo acerca de que el Jivakoti puede ascender las escaleras, pero no regresar, mientras que el Ishwarakoti puede ascender y descender a voluntad. Si eso es así, los Jivakotis pueden ser aquellos que describen solamente la curva de la Materia a través de la Mente en un Brahmam silente, y los Ishwarakotis aquellos que llegan a la Realidad integral y pueden por lo tanto combinar el Ascenso con el Descenso conteniendo los "dos extremos" de la existencia en su solo ser.

 

 

La realización de este yoga no está por debajo sino por encima del Nirvana o Nirvikalpa Samadhi.

 

 

Si Buda realmente combatió y negó todas las concepciones Vadánticas del Yo, entonces no puede ser verdad que Buda se refrenó de todas las especulaciones metafísicas o discernimientos como por ejemplo la naturaleza de la Realidad última. Su punto de vista de este concepto del Nirvana parece estar de acuerdo con la interpretación de los Mahayanistas y su concepción del Permanente, dhruvam, la cual podría ser objetada como un desarrollo tardío, como la opuesta concepción Nihilistic del Shunyam. Lo que Buda ciertamente enseñó fue que el mundo no es el Yo y que el individuo no tiene una existencia verdadera dado que lo que existe en el mundo es una corriente de consciencia transitoria de momento a momento y la persona individual está constituida ficticiamente por un atado de samskaras y puede ser disuelta disolviendo el atado. Esto es en conformidad con el punto de vista de los Vedantas Monisticos de que no hay un individuo separado. Y por el otro punto de vista Vedantico del Yo único, impersonal, universal y trascendente, no parece que Buda hizo ningún pronunciamiento diferente y absoluto en las preguntas abstractas y metafísicas; pero si el mundo o todos en el mundo es el no - Yo, anatman, no hay más lugar para el Yo universal, solamente cuando más para el Ser Real trascendente. Su concepción del Nirvana fue de algo trascendente al universo, pero el no lo definió, el no estaba interesado con ninguna especulación abstracta metafísica acerca de la Realidad; él los debe haber creído innecesarios, inaplicables e impertinentes, y cualquier indulgencia en ellos una distracción del verdadero objetivo. Su explicación de las cosas fue psicológica y no metafísica y sus métodos todos fueron psicológicos, – el rompimiento de las falsas asociaciones de consciencia que causa la continuación del deseo y el sufrimiento, de manera de desprenderse de la corriente de nacimientos y muerte en un mundo puramente fenomenal (irreal); el método de vida por la que esta liberación puede ser afectada también fue un método psicológico, el camino óctuplo desarrollando el entendimiento correcto y acción correcta. Su objetivo fue pragmático y severamente práctico como sus métodos; las especulaciones metafísicas solamente retrocederían la mente de lo que realmente se necesita.

Y referente a la actitud de Buda hacia la vida, yo no veo verdaderamente como "el servicio a la humanidad" o cualquier ideal de mejoramiento de la existencia del mundo, pueden haber sido parte de su propósito, dado que el pasar fuera de la vida a lo trascendente fue su objeto. Su camino óctuplo fue el medio hacia el fin y no un propósito en si mismo o definitivamente de ninguna forma, una finalidad. Obviamente, si el correcto entendimiento y la correcta acción llega a ser la regla común de la vida habría un gran mejoramiento en el mundo, pero no obstante el propósito de Buda, eso pudiera ser un resultado incidental y de ninguna forma parte de su objetivo principal. Usted dice, "Buda mismo urgió la necesidad de servir a la humanidad; su ideal fue lograr una consciencia de eternidad eterna y entonces ser el origen de una influencia y una acción radiante." Pero ¿dónde y cómo Buda dijo esas cosas, usó esos términos o expresó esas ideas? "El servicio a la humanidad" suena como una concepción Europea moderna; me recuerda de alguna interpretación Europea del Guita meramente enseñando el desempeño desinteresado del deber o el pronunciamiento de que la idea central del Guita es el servicio. La exclusiva tensión o la tensión excesiva en la humanidad es también Europea. El Budismo Mahayana descansa su tensión en la compasión, compasivos con todos, vasudhaiva kutumbakam, justamente como dice el Guita de los sentimientos del uno con todos los seres y la preocupación con el bien de todos los seres, sarvabhuta hite ratah, pero eso no quiere decir la humanidad solamente, sino todos los seres y vasudha quiere decir todos en la vida de la tierra. ¿Hay alguna enunciación de Buda que justifique la declaración de que su propósito o uno de ellos, en lograr el Nirvana fue el llegar a ser el origen de una influencia y acción radiante? La consciencia de la eternidad interna puede llevarnos a ese resultado, pero, ¿podemos realmente decir que ese fue el ideal de Buda, el propósito que él sostuvo constantemente y por el cual el vino?

 

 

No hay ninguna razón de por qué la trayectoria acerca del Budismo deberá ser omitida, ya que el Nirvana (Sunyavada) y el humanitarismo espiritual son las enseñanzas del Budismo que más rinden. Ellas solo enseñan un punto de vista que no es muy conocido o es frecuentemente ignorado. La dificultad es, que son estos puntos de vistas los que han sido recalcados en las interpretaciones modernas del Budismo y cualquier rigurosidad que yo he podido pasar fueron en vistas de esas interpretaciones y de ese lado que yo destaqué. Yo estoy consiente por supuesto de las tendencias opuestas in el Mahayana y en el culto Japonés de Amitabha Buda que es un culto de bhakti. Se dice ahora, inclusive de Shankara, que había otro punto de vista de esta doctrina – pero sus seguidores lo presentaron a él solamente como el de la Gran Ilusión, la inferioridad de bhakti, y la inutilidad del Karma – jagan mithyã.

 

 

Debemos recordar que Buda rehusó siempre discutir lo que había más allá del mundo. Pero por lo poco que dijo, parece que él estaba consciente de un Permanente más allá de la equivalencia del Para - Brahman Vedantico, pero del que él no consintió absolutamente hablar o describir. La negación de todas las cosas más allá del mundo excepto un estado negativo de Nirvana ha sido una de las últimas enseñanzas, pero no fue de Buda.

 

 

El Nirvana Budista y el Moksha de los Adwaitines es la misma cosa. Es la correspondencia de una realización en la que uno no se siente uno mismo como un individuo con un nombre y una forma, sino un Yo infinito y eterno, sin espacio (aunque está en el espacio), sin tiempo (aunque está en el tiempo). Note o advierta que uno puede hacer acciones perfectamente bien en esa condición, y no es solamente lograda por un Samadhi.

 

 

El Nirvana de Buda es el mismo que el Brahma Nirvana del Guita. Solamente que el Guita lo describe como el Nirvana en el Brahman mientras que Buda prefirió no darle ningún nombre o decir algo acerca del estado en el que el Nirvana llega a lograrse. Algunas escuelas budistas más tarde lo describieron como Shunya, la equivalencia del Tao chino, descrito como La Nada que es el todo.

 

 

Hay muchas clases de budismo y la clase nihilistica completa, es solamente una variedad. La mayoría de los budistas admiten un Permanente más allá del dominio del Karma y Sanskaras. Inclusive el Shunya de los Shunya - panthis es descrito al igual que el Tao de Lao Tse como una Nada que es Todo. Así que a medida que un estado superior ‘muy por arriba de lo mental’ es admitido y uno lo trata de alcanzar con una fuerte disciplina de consciencia, eso puede llamarse espiritualidad.

 

 

Acerca del Uno (de los budistas) hay diferentes versiones. Yo he leído en alguna parte que el Uno de los budistas es un Superbuddha del cual se originan todos los Budas – pero eso me parece a mi una repetición del Budismo en términos Vedánticos nacidos de una mente moderna. El Permanente del Budismo siempre se ha creído que es Supracósmico e Inefable – es por eso que Buda nunca trató de explicar lo que era; porque lógicamente, ¿cómo uno puede hablar del Inefable? Eso realmente no tiene nada que ver con el Cosmos que es un asunto de Sanskaras y Karma.

 

 

Al aproximarse al infinito o al entrar en él, las impresiones no son completamente las mismas siempre; depende mucho de la manera que la mente use para la aproximación. Para algunos, se siente como el infinito más arriba, para otros como un infinito alrededor en el que la mente desaparece (como una energía) perdiendo sus límites. Algunos sienten, no la absorción de la mente - energía en el infinito, sino una caída totalmente inactiva; otros lo sienten como un lapso o desaparición de energía en una Existencia pura. Algunos al principio sienten el infinito como una existencia vasta en la cual todo se hunde o desaparece, otros como un océano infinito de Poder sobre ellos. Si ciertas escuelas de Budismo lo sienten en su experiencia como un ilimitado Shunya, los Vedantistas, por el contrario, lo ven como una Existencia propia sin forma y absoluta. No hay ninguna duda, que las variadas experiencias fueron erigidas / edificadas en las diferentes filosofías, poniendo cada una de ellas su concepción como definitiva; pero detrás de cada una de ellas había una experiencia que lo justificara. Lo que usted describe como una sustancia mental vacía privada de energía o luz, completamente inerte, es la condición de una paz neutral y un vacío estático el cual es o puede ser una etapa de la liberación. Pero esa condición más tarde puede sentirse en sí, llena de una existencia infinita, una consciencia (llevando / conduciendo energía en sí misma) y finalmente Ananda.

 

 

El pasaje en El Yoga y sus Propósitos está escrito desde el punto de vista de la mente espiritualizada acercándose a la Verdad suprema directamente, sin pasar a través de la supermente o desapareciendo en ella. La mente se espiritualiza ella misma desprendiéndose de todas su actividades y formaciones propias y reduciendo todo a una Existencia pura, sad-ãtman, desde la cual todas las cosas y actividades son ayudadas para proseguir. Cuando la mente quiere proceder más allá de ella, ella se niega llegando a un asat, que es la negación de toda esta existencia y con todo algo inconcebible a la mente, al habla o la experiencia limitada. Es el silencio Desconocido, el Turiya o el Absoluto sin forma ni relación de los Vedantas monísticos, el Shunyam de los Budistas nihilisticos, el Tao o el Nihil omnipresente y trascendente de los Chinos, el Permanente indefinido e inefable del Mahayana. Muchos Cristianos místicos también hablan de la necesidad de una completa ignorancia para obtener la experiencia suprema y hablan también de la Oscuridad divina – ellos quieren decir el desprendimiento de todo conocimiento mental, haciendo un vacío en la mente y dejándola abrazar por el Oculto /Encubierto /No - Manifestado, el param avyaktam. Todo esto es la manera en que la mente se acerca al Supremo – porque más allá de avyaktam, tamasah, y parastat, está el Supremo, el Purushotttama del Guita, el Para Purusha de los Upanishads. Es el ãdityavarna en contraste a la oscuridad del No - Manifestado; es una metáfora, pero no una mera metáfora, porque es un símbolo también, un símbolo que se ve visualmente por el suksma drsti, una visión sutil, y no simplemente un símbolo, sino como uno puede decir, un hecho de la experiencia espiritual. El sol en el yoga es el símbolo de la supermente y la supermente es el primer poder del Supremo el cual uno conoce cruzando el borde donde la experiencia de la mente espiritualizada cesa y la Consciencia divina perpetua e intacta comienza en el reino y dominio de la Naturaleza suprema, para prakrti. Es esa Luz la cual los místicos Védicos obtuvieron un vislumbre y es el opuesto de la oscuridad que se hizo luz de los Cristianos místicos, porque la supermente es toda luz y no es oscuridad. Para la mente el Supremo es avyaktãt param avyaktam pero si nosotros seguimos el camino que lleva a la supermente es una afirmación en aumento más bien que una negación en aumento a través de la cual nos movemos.

La Luz es siempre vista en el Yoga con el ojo interno, inclusive con el ojo externo, pero hay muchas luces; todas no son y todas no vienen de la Luz suprema, param jyotih.

 

 

El universo es solamente una manifestación parcial y Brahman como su fundamento es el Sat. Pero hay también eso que no está manifestado y que está más allá de la manifestación y que no está contenido en la base de la manifestación. Los Budistas y otros obtuvieron de eso el concepto de Asat como el hecho fundamental o último.

Otro significado que se le da es – Sat = el Eterno, Asat = el Temporal e Irreal.

 

 

La sensación del Yo como un Vacío inmenso y apacible, una liberación de la existencia como nosotros la conocemos, es una sensación que uno puede siempre tener, budista o no budista. Es el aspecto negativo del Nirvana – es verdaderamente natural para la mente, si ella sigue el movimiento negativo de retiro, para obtener eso primero, y si usted se descansa en eso y rehúsa continuar, estando satisfecho con esa No Existencia liberada, entonces usted naturalmente filosofará como los budistas que Shunya es la verdad eterna. Lao Tse fue más perspicaz cuando el habló de eso como la Nada que es el Todo. Muchos por supuestos tienen la experiencia positiva del Atman primero, no como un vacío sino como la Existencia pura y sin relación de los Adwaitins (Shankara) o como el único Existente.

 

 

Aquellos [los que tienen la experiencia del Nirvana] no sienten como si ellos tuvieran alguna existencia del todo. En el Nirvana Budista ellos sienten como si no hubiera tal cosa del todo, solamente un cero infinito sin forma. En el Nirvana Adwaita solamente se siente una Existencia Inmensa, ningún ser separado se percibe en ninguna parte. Hay formas por supuesto pero son solamente formas, no seres separados. La Mente está silente, el pensamiento cesa, – no hay deseos, ni pasiones, ni movimientos vitales. Hay consciencia pero solamente una consciencia elemental sin forma y límites. El cuerpo se mueve y actúa, pero la sensación del cuerpo no está ahí. Algunas veces hay solamente una consciencia de existencia pura, algunas veces consciencia pura, algunas veces todo lo que existe es solamente Ananda sin cesar e ilimitada. Si todo esto es realmente disuelto o encubierto es un punto a debatir, pero de cualquier modo es una experiencia como igualmente es su disolución.

 

 

El ego y su continuidad dicen los budistas, es una ilusión, el resultado de un continuo fluir de energía e ideas en una determinada corriente. No hay una formación real de un ego. Y de la liberación, es para liberarse de duhkha etc., – es un doloroso fluir de energía y para liberarse del dolor ellos deben romper su continuidad. Todo eso es correcto, pero ¿cómo usted comienza, por qué deberá terminar del todo, y cómo cualquiera se beneficia con la liberación, dado que nadie está allí solamente una masa de ideas y acción? – esos asuntos son misterios insolubles. Pero, ¿ no tenemos la misma dificultad también con el Mayavadin, dado que no hay realmente Jiva, solamente Brahman y Brahman es por naturaleza libre e ilimitado por siempre? De manera que, ¿cómo este asunto completamente absurdo de Maya llega a existir, y quién es liberado? Eso es lo que los sabios antiguos decían por lo menos, "No hay limite, ni libertad, ni hay nadie que busca ser liberado". Todo fue un error (uno que ha durado mucho, por cierto) Yo supongo que los budistas pueden decir eso también.

 

 

De acuerdo con ambos, Buda y Shankara, la liberación quiere decir el laya del individuo en algún trascendente Permanente que no es individualizado – de manera que lógicamente la creencia en el alma individual debe impedir la liberación mientras el sentido de miseria en el mundo debe guiar al intento de escapar.

La frase "el pasar a" nos enseña que lo que ellos quisieron decir es una evolución no en la tierra sino en alguna parte más allá, Dios sabe donde. En ese caso el Nirvana sería un lugar o un mundo en el camino a otros mundos y el alma evolucionando de un mundo a otro - ejemplo: de la tierra al Nirvana y del Nirvana a algún más allá del Nirvana. Esta es una idea enteramente europea y lo menos probable es, que fue ideada por los budistas. La idea india fue que la evolución es aquí e inclusive los Dioses si quieren ir más allá de su divinidad y obtener la liberación tienen que venir a la tierra para ese propósito. Son los espiritualistas del oeste entre otros, quienes piensan que el nacer en la tierra es una etapa de progreso de algún lugar inferior a la tierra y después de haber nacido en ella uno no regresa sino que va a algún otro mundo y permanece allí hasta que pueda progresar a otro mundo mejor y así sucesivamente... Volviendo otra vez al tema, este "perfecto orden social en la tierra" no es, ciertamente, una idea budista, los Budas nunca se lo imaginaron - su preocupación fue ayudar a los hombres a llegar al Nirvana, no ayudarlos a obtener el orden perfecto aquí. Todo eso es una absoluta contradicción del budismo.

 

 

El Nirvana no puede al mismo tiempo ser, el final de una Senda con nada más allá que descubrir y sin embargo también, una tregua y el principio de una Senda Superior con aun todo por explorar... La reconciliación sería que el Nirvana fuera el final de la Senda inferior a través de la Naturaleza inferior y el principio de una Evolución Superior. En ese caso eso concordaría exactamente con las enseñanzas de nuestro yoga.

 

 

¿Cómo es este Absoluto diferente del Absoluto del Vedanta, o esta emancipación deferente del Mukti Vedántico? Si así fuera, no hubiera habido toda esta disputa entre el budismo y las escuelas vedantas. Eso debe de ser una versión recién inventada del budismo o de otro modo fue un desarrollo tardío en el cual el budismo se rebajó el mismo a Adwaita.

Pero, ¿es la Evolución Superior realmente una idea budista o solamente una versión europea de lo que el Nirvana puede ser?

 

 

No hay diferencia entre tal descripción y lo que significa el alma, excepto que eso es llamado "impersonal" - pero evidentemente aquí impersonal es usado como opuesto de la cosa dependiente en un nombre, cuerpo y forma, lo que se llama personalidad. Los europeos especialmente, y también personas sin ideas filosóficas fácilmente confundirían esta personalidad exterior por el alma y entonces ellos negarían el nombre del alma al no nacido y entidad infinita. Entonces, ¿la consideran ellos como un espíritu o un yo - ãtman? Pero la dificultad es que los budistas antiguos rechazaron también la concepción del ãtman. De manera que nos quedamos enteramente desorientados y confusos. Las enseñanzas de los budistas nihilisticos dicen simple y comprensiblemente que no hay un alma, solamente un atado de Sanskaras continuando o una corriente de ellos renovándose a sí mismo sin disolución (Nirvana). Pero este asunto de los mahayanistas parece algo vago o exactamente comprometido con la doctrina Vedanta.

 

 

Nuestro yoga ha incorporado elementos de la mayoría de los yogas, de manera que no es para sorprenderse si hay algo también en el budismo. Pero tales nociones como la de una Evolución Superior más allá del Nirvana me parece que no es genuinamente budista, a menos que por supuesto haya algún derivado o rama del budismo la cual desarrolló algo que el autor interpretó de esa forma. Yo nunca he oído de eso como parte de las enseñanzas de Buda - el siempre habló del Nirvana como una meta y rehusó discutir lo que podría metafísicamente ser.

 

 

Es de la incumbencia de la filosofía Jain la perfección individual. Nuestro esfuerzo es verdaderamente diferente. Nosotros queremos hacer descender la supermente como una facultad nueva. Justamente como la mente es ahora un estado permanente de consciencia en la humanidad, también nosotros queremos crear una raza en la que la supermente será un estado permanente de consciencia.

III

No es un hecho que el fundamento completo del mensaje de Sri Aurobindo proviene del Guita; porque el Guita parece admitir el cese del nacimiento en el mundo como la meta mayor o última o por lo menos la culminación final del yoga; ella no nos presenta la idea de la evolución espiritual o la idea de los niveles altos y la Consciencia - Verdad supramental y el descenso de esa consciencia como el medio para completar la transformación de la vida terrestre.

La idea de la supermente, la Consciencia - Verdad, está allí en el Rig Veda de acuerdo con la interpretación de Sri Aurobindo y en uno o dos pasajes de los Upanishads, pero en los Upanishads está solamente en semilla, en la concepción de un ser de conocimiento, vijñãnamaya purusa, excediendo al ser mental, vital y físico; en el Rig Veda la idea está allí pero en principio solamente, no está desarrollada e inclusive el principio de ella ha desaparecido de la tradición Hindú.

Son estas cosas entre otras las que constituyen la novedad o innovación del mensaje de Sri Aurobindo comparado con la tradición Hindú - la idea de que el mundo no es ni una creación de Maya o solamente un juego, lilã, del Divino, o un ciclo de nacimientos en la ignorancia de los que tenemos que escapar, sino un lugar de manifestación en el que hay una evolución progresiva del alma y la naturaleza en la Materia, y desde la Materia, a través de la Vida y la Mente, hacia lo que está más allá de la Mente, hasta que alcance la revelación completa de Sachchidananda en la vida. Eso es lo que es la base del yoga y le da un nuevo sentido a la vida.

 

 

No hay una contradicción real; los dos pasajes indican en el sistema del Guita dos diferentes movimientos de su yoga y el completo rendimiento como el movimiento de coronación. Uno tiene que primero conquistar la naturaleza baja, liberar el yo involucrado en los movimientos bajos con el Yo superior como medio ascendiendo dentro de la naturaleza divina; al mismo tiempo uno ofrece todas las acciones de uno incluyendo la acción interior del yoga como sacrificio al Purushottama, el Divino trascendente e inmanente. Cuando uno se ha levantado hasta el Yo superior, tiene el conocimiento y es libre, entonces uno se rinde completamente a lo Divino, abandonando todas las otras doctrinas y viviendo solamente por la Consciencia divina, la Voluntad y Fuerza divina, y la divina Ananda.

Nuestro yoga no es idéntico al yoga del Guita aunque contiene todo lo que es esencial en él. En nuestro yoga, nosotros comenzamos con la idea, la voluntad y la aspiración del rendimiento completo; pero al mismo tiempo tenemos que rehusar la naturaleza inferior, liberar nuestra consciencia de ella, liberar el yo involucrado en la naturaleza inferior haciendo que el yo se levante hacia la libertad en la naturaleza superior. Si nosotros no hacemos este doble movimiento, estamos en peligro de hacer un rendimiento tamásico y por lo tanto un rendimiento irreal, no haciendo esfuerzo alguno ni tapas y por lo tanto ningún progreso; o podemos hacer un rendimiento rajásico no al Divino sino alguna idea o imagen falsa hecha por si misma de lo Divino que enmascara nuestro ego rajásico o algo aun peor.

 

 

Este mundo es, como el Guita lo describe, anityamasukham, mientras que vivamos en la presente consciencia - mundo; y es solamente por una transformación hacia lo Divino, y una entrada en la Consciencia Divina, que uno puede poseer, a través del mundo también, lo Eterno.

 

 

El lenguaje del Guita en muchas formas, parece algunas veces contradictorio, porque admite dos verdades aparentemente opuestas y trata de reconciliarlas. El admite el ideal del final del samsãra en el Brahman como una posibilidad; también el afirma la posibilidad de vivir libre en el Divino (en Mi, dice) y actuar en el mundo como el Jivanmukta. Es esta última clase de solución en la que uno pone el énfasis mayor. De manera que Ramakrishna puso las "almas divinas" (Ishwarakoti) que podían descender al igual que ascender la escalera más alto que Jivas (Jivakoti) quien una vez habiendo ascendido, no tiene la fuerza para descender otra vez por el trabajo divino. La verdad completa está en la consciencia supramental y el poder para trabajar desde allí en la vida y la Materia.

 

 

El Guita no puede ser descrito como el exclusivo evangelio del amor. Lo que enseña es un yoga de conocimiento y devoción y trabaja basado en la consciencia y realización espiritual de la unidad con el Divino y de la unidad con todos los seres en el Divino. Bhakti, la devoción y el amor de Dios llevando en él la unidad de todos los seres, y al amor para todos los seres se le da un lugar alto pero siempre en conexión con el conocimiento y los trabajos.

 

 

Pero note, que el escritor del Guita no quiso hacer de él una alegoría - usted puede decir si quiere, que ahora nosotros deberíamos descartar el elemento de la guerra antigua interpretándola como si fuera una alegoría. El Guita es yoga, la verdad espiritual aplicada e la vida y acción externa - pero puede ser cualquier acción y no necesariamente una acción parecida a la del Guita. El principio de la consciencia espiritual aplicado a la acción tiene que ser protegido / guardado - el ejemplo particular usado por el Guita puede ser tratado como un asunto perteneciente al mundo pasado.

 

 

El Guita no habla expresamente de la Madre Divina; el siempre habla de rendirse a Purushottama - la menciona solamente como la Para Prakriti la cual llega a ser Jiva, que es quien manifiesta lo Divino en la multiplicidad y a través del cual todos estos mundos son creados por el Supremo, descendiendo él mismo como el Avatar. El Guita sigue la tradición vedántica la cual se inclina enteramente al aspecto de Ishwara el Divino y habla poco de la Madre Divina porque su objeto es retirarse del mundo - naturaleza y llegar a la suprema realización a través del Divino. Este yoga insiste en ambos aspectos; el rendimiento a la Divina Madre es esencial, porque sin él no es posible la realización del propósito del yoga.

Con relación a Purushottama la Madre Divina, ella es la Consciencia suprema y divina y el Poder sobre todos los mundos, Adya Shakti; ella lleva el Supremo en si misma y manifiesta lo divino en los mundos a través de Skshara y Kshara. Concerniente a Akshara ella es la misma Para Shakti sosteniendo el Purusha inmóvil en ella misma y también ella misma inmóvil detrás de toda la creación. Referente a Kshara ella es la Energía cósmica en movimiento manifestando todos los seres y fuerzas.

 

 

Yo no sé si hay algo parecido a la consciencia Purushottama la cual el ser humano pueda lograr o realizar por el mismo; porque en el Guita, el Purushottama es el Señor Supremo, el Ser Supremo que está más allá del Inmutable y del Mutable y contiene ambos, el Uno y los Muchos. El hombre, dice el Guita, puede alcanzar la consciencia Brahmánica, realizarse el mismo como una porción eterna del Purushottama y vivir en el Purushottama. La consciencia Purushottama es la consciencia del Ser Supremo y el hombre por la pérdida del ego y la realización de su esencia / sustancia verdadera puede vivir en él.

 

 

En el pensamiento espiritual de la India durante el tiempo de los Rishis e inclusive antes, los elementos de Sankhya y Vedanta fueron siempre combinados. El relato del Sankhya de la constitución del ser, (Purusha, Prakriti, los elementos, Indriyas, Buddhi, etc.) fue universalmente aceptado y Kapila fue mencionado entre los grandes Vibhutis; Krisna dice, "Yo soy Kapila entre los sabios."

IV

Veda y Vedanta son un lado de la Verdad Única; Tantra con su énfasis en Shakti es otro; en este yoga todos los lados de la Verdad son considerados, no en la forma sistemática usada por ellos en tiempos pasados sino en su esencia, y llevando su significado hacia lo más alto y completo. El Vedanta trata mayormente con los principios y fundamentos del conocimiento divino y por lo tanto, mucho de su conocimiento espiritual y experiencia han sido tomados / adquiridos completamente del Arya. El Tantra trata principalmente con formas, procesos y poderes organizados - todos estos no pueden ser tomados como ellos eran, porque el yoga integral necesita desarrollar sus propias formas y procesos; pero el ascenso de la consciencia a través de los centros y otros conocimientos tántricos están ahí detrás del proceso de transformación, al cual se le ha dado mucho importancia - también la verdad de que nada puede ser hecho excepto a través de la fuerza de la Madre. El proceso de la Kundalini un despertar consciente a través de los centros como también la purificación de los centros es un conocimiento Tántrico. En nuestro yoga no hay un proceso voluntario de la purificación y apertura de los centros, ni un despertar de la Kundalini por un proceso fijo. Otro método es usado, pero todavía hay el ascenso de la consciencia desde y a través los diferentes niveles para unirnos en lo alto con la consciencia superior; hay una apertura de los centros y de los planos (mental, vital, físico) que controlan estos centros; y hay también el descenso que es la clave principal de la transformación espiritual. Por lo tanto, yo he dicho, que en este yoga hay un conocimiento Tántrico detrás del proceso de transformación.

 

 

En nuestro yoga no hay una abertura voluntaria de las chakras, ellas se abren por el descenso de las fuerzas. En la disciplina Tántrica ellas se abren de abajo hacia arriba, el Muladhar primero; en nuestro yoga, ellas se abren de arriba hacia abajo. Pero el ascenso de la fuerza desde el Muladhar se realiza.

 

 

En el Tantra los centros se abren y la Kundalini se despierta por un proceso especial, su acción de ascenso se siente a través de la espina dorsal. Aquí eso sucede con una presión de la Fuerza de lo alto que la despierta y abre los centros. Hay una ascensión continua de la consciencia hasta que se une a la consciencia superior arriba o en lo alto. Esto se repite a si mismo (algunas veces el descenso también se siente) hasta que todos los centros se abren y la consciencia se levanta por encima del cuerpo. En la etapa última la consciencia permanece en lo alto, ampliándose en la consciencia cósmica y en el yo universal. Este es el curso normal, pero algunas veces el proceso es más rápido y hay una repentina y definitiva abertura de lo alto.

 

 

La ascensión y descenso de la Fuerza en este yoga se conquista por si mismo en su propia forma sin necesidad alguna de reproducir los detalles descritos en los libros Tántricos. Muchos llegan a ser conscientes de los centros, pero otros simplemente sienten el ascenso o descenso en una forma general o de nivel a nivel mucho mejor que de centro a centro, de manera que ellos sienten la Fuerza descendiendo primeramente a la cabeza, entonces al corazón después al ombligo y todavía más abajo. No es necesario de ninguna manera el llegar a ser consciente de las deidades en los centros de acuerdo con la descripción Tántrica, pero algunos sienten la Madre en los diferentes centros. En estos asuntos nuestro sadhana no se adhiere al conocimiento dado en los libros, sino solamente se mantiene en la verdad central detrás de la experiencia y la realiza independientemente sin ninguna dependencia o sometimiento a las antiguas formas y símbolos. Los centros mismos aquí, tienen diferentes interpretaciones de las dadas en los libros Tántricos.

 

 

Si, el objeto de nuestro yoga es establecer contacto directo con el Divino arriba y hacer descender la Consciencia divina desde lo alto en todos los centros. Los poderes Ocultos pertenecientes a los planos sutiles mentales, vitales y físicos no son nuestro propósito. Uno puede tener contacto con varias Fuerzas y Personalidades Divinas en el camino, pero no hay necesidad de establecerlas en los centros, aunque algunas veces eso pasa automáticamente (como con las cuatro personalidades de la Madre) por un tiempo en el curso del sadhana. Pero no es una regla hacerlo. Nuestro yoga se propone ser plástico (capaz de ser moldeado) y permitir todo el trabajo necesario del Poder Divino de acuerdo con la naturaleza, pero todo esto en sus detalles puede variar con cada individuo.

 

 

El ocultismo es el conocimiento y uso correcto de las fuerzas escondidas de la Naturaleza.

Las Fuerzas Ocultas son las fuerzas que solamente pueden ser conocidas yendo detrás de velo del fenómeno aparente - especialmente las fuerzas de los planos sutiles físico y suprafísico.

 

 

Ordinariamente la mayoría de las experiencias internas y psicológicas anormales son llamadas psíquicas. Yo uso la palabra psiquis para distinguir el alma de la mente y lo vital. Todos los movimientos y experiencias del alma en ese sentido serían llamados psíquicos, aquellos que se levantan desde el ser psíquico o que lo tocan directamente; donde la mente y lo vital predominan la experiencia sería llamada psicológica (lo que está en la superficie o lo oculto). Lo "Espiritual" no necesariamente tiene una conexión con el Absoluto. Por supuesto la experiencia del Absoluto es espiritual. Todos los contactos con el yo, la consciencia superior y el Divino en lo alto son espirituales. Hay otros que no pueden ser clasificados tan rápidamente o están en contra uno de otro. La realización espiritual es de importancia primordial e indispensable. Yo consideraría mucho mejor tener el desarrollo espiritual y psicológico primero y tenerlo en su perfecto desarrollo antes de entrar en las regiones ocultas. Aquellos que entran a lo último pueden encontrar primero su realización espiritual con mucha demora - otros caen en el laberinto de lo oculto y nunca salen de él en esta vida. Algunos no dudan que pueden caminar por los dos caminos a la vez, el oculto y el espiritual, y hacen que ellos se ayuden el uno al otro; pero el proceso que yo sugiero es el más seguro.

Los factores gobernantes para nosotros deben de ser el espíritu y el ser psíquico unidos con el Divino - las leyes y fenómenos ocultos tienen que ser conocidos pero solamente como una instrumentación, no como principios gobernantes. Lo oculto es un campo vasto y complicado y de ninguna manera sin sus peligros. No necesita ser abandonado pero no se le debe dar el primer lugar.

 

 

Una actividad del plano astral en contacto con las fuerzas astrales acompañada por un alejamiento del cuerpo no es una meta espiritual sino que pertenece a la región del ocultismo. No es una parte del propósito del yoga. También el ayuno no es permitido en el Ashram, debido a que su práctica es más dañina que beneficiosa al trabajo espiritual.

Esta propuesta que le han sugerido a usted parece ser parte de una búsqueda por el poder oculto; tal búsqueda está considerada desfavorable por la mayor parte de los maestros espirituales de la India, porque ella pertenece a los planos inferiores y usualmente empuja al buscador hacia camino que lo puede llevar muy lejos de lo Divino. Especialmente, un contacto con las fuerzas y seres del plano astral (o como nosotros lo llamamos , el plano vital) es acompañado de grandes peligros. Los seres de ese plano son frecuentemente hostiles al verdadero propósito de la vida espiritual y establecen contacto con el buscador ofreciéndole poderes y experiencias ocultas solamente para poder guiarlo fuera del camino espiritual o de otra forma que ellos puedan establecer su propio control sobre él o tomar posesión de él para sus propios propósitos.

Frecuentemente se representan ellos mismos como poderes divinos, confundiendo, al dar sugerencias e impulsos errados que pervierten la vida interna. Muchos de aquellos que son atraídos por esos poderes y seres del plano vital, han terminado en una definitiva caída espiritual o en una perversión y desorden mental y físico. Uno se pone en contacto inevitablemente con el plano vital y entra en él en la expansión de la consciencia que es el resultado de una abertura interior, pero nunca debe ponerse uno mismo en las manos de esos seres y fuerzas o dejarse uno mismo guiar por sus sugerencias e impulsos. Este es uno de los mayores peligros de la vida espiritual y el estar en constante alerta en contra de eso es una necesidad para el buscador si el desea llegar a su meta. Es verdad que muchos poderes suprafísicos o supernormales llegan con la expansión de la consciencia en el yoga; alzarse fuera de la consciencia del cuerpo, actuar por medios sutiles en los planos suprafísicos, etc., son actividades naturales del yogui. Pero estos poderes no son buscados, ellos vienen naturalmente, y ellos no tienen carácter astral. También ellos tienen que ser usados en las actividades puramente espirituales, por la Divina Voluntad y la Divina Fuerza, como un instrumento, pero nunca como una instrumentación de las fuerzas y seres del plano vital. Buscar su ayuda para tales poderes es un gran error.

Ayunos prolongados pueden llevar a una excitación del ser nervioso el que frecuentemente trae vividas imaginaciones y alucinaciones que son confundidas por experiencias verdaderas; tal ayuno es frecuentemente sugerido por las Entidades vitales, porque el pone la consciencia en un estado de desajuste que favorece sus designios. Por lo tanto no es recomendado aquí. La regla para ser seguida es esa que el Guita nos expone, la que dice que "El Yoga no es para uno que come mucho o que no come" - un uso moderado de la comida suficiente para mantener la salud y la fuerza del cuerpo.

No hay una hermandad en la India de la clase que usted describe. Hay yoguis que buscan adquirir y practicar poderes ocultos pero esos son individuos aprendiendo de Maestros individuales. Asociaciones de Ocultismo, logias y hermandades con unos propósitos como los que describen los ocultistas europeos no son conocidos en Asia.

Tocante al secreto, una cierta discreción o silencio acerca de las instrucciones del Gurú y la propia experiencia es siempre recomendado, pero un secreto absoluto o hacer un misterio de esas cosas, no lo es. Una vez que el Gurú es escogido, nada le debe ser ocultado. La sugerencia de un absoluto secreto es frecuentemente un ardid de los poderes astrales para prevenir al buscador de la iluminación y el socorro.

 

Todos estos experimentos suyos están fundados sobre la mente y la naturaleza vital en conexión con ellos; trabajando en estas bases, no hay seguridad en contra de la falsedad y el error fundamental. Ninguna cantidad de poder ( pequeño o grande) desarrollándose, puede ser una garantía en contra de haberse desviado de la Verdad; y si usted deja que el orgullo, la arrogancia y la ostentación del poder le someta y domine, seguramente caerá en el error y en el poder rajásico de Maya y Avidya. Nuestro objeto no es obtener poderes sino ascender hacia la Verdad - Consciencia divina y hacer descender la Verdad en los miembros inferiores. Con la Verdad todos los poderes que se necesiten llegarán, no como de uno mismo, sino de lo Divino. El contacto con la Verdad no puede crecer a través de la propia afirmación mental y vital rajásica, sino solamente a través de la pureza y el renunciamiento de la psiquis.

 

 

El astasiddhis que se obtiene en el yoga ordinario son poderes vitales o, como en el Raja Yoga, siddhis mentales. Usualmente ellos son inciertos en su aplicación y precaria dependencia en el mantenimiento del proceso por el cual ellos son obtenidos.

 

 

La Naturaleza física no quiere decir el cuerpo solamente sino que la frase incluye la transformación de toda la mente física y vital de naturaleza material - sin imponer el siddhis en ellos, sino creando una nueva naturaleza física para usarla como habitación del ser supramental en una nueva evolución. Yo no estoy consciente que esto ha sido hecho por ningún Hatha Yogui u otro proceso. Los poderes ocultos mentales o vitales pueden solamente traer la siddhis de un plano superior en la vida del individuo - como el Sannyasi que puede tomar cualquier veneno sin consecuencia alguna, pero él muere envenenado después de todo cuando se olvida de observar las condiciones del siddhi. El trabajo del poder supramental visualizado no es una influencia en el físico sanando sus anormalidades sino una entrada y penetración cambiándolo completo en un físico supramentalizado. Yo no aprendí la idea de los Vedas o los Upanishads, y no sé si hay algo de esa clase allí. Lo que yo recibí acerca de la supermente fue un conocimiento directo, no un conocimiento derivado que me fue dado; fue tan solo después, que yo encontré ciertas revelaciones confirmantes en los Upanishads y los Vedas.

 

 

Hay muchos yoguis de la escuela Vedanta que siguen ambos el siddhis y la emancipación final - ellos podrían decir, yo supongo, que ellos llegan al siddhis en el camino al Nirvana. La armonización está en la supermente - la Verdad Divina al mismo tiempo estática y dinámica, una retirada y extinción de la Ignorancia, una recreación en el Conocimiento Divino.

 

 

Yo no he leído el Yoga - Vãsistha, pero por lo que he leído acerca de él, debe ser un libro escrito por alguien con un conocimiento oculto extraordinario.

V

Me parece que esas diferencias de valor vienen de la fuerza que la mente coloque en un lado o en el otro del acercamiento a lo Divino o en el enaltecimiento de un aspecto de la realización sobre otro. Cuando hay un acercamiento a través del corazón, a través del Amor y la Bhakti, la mayor culminación es en una trascendente Ananda, un Deleite indecible o Bienaventuranza de unión con el Divino a través del Amor. La escuela de Chaitanya le da el énfasis, diríamos el único énfasis, a este camino y hace de esto la completa realidad de la consciencia de Krisna. Pero la trascendente Ananda está ahí, en el principio y el fin de toda existencia y esto no es y no puede ser el único camino. Uno puede llegar a eso a través de la consciencia de Vasudeva, la cual es más amplia, un acercamiento mayormente mental - como en el método del Guita donde el conocimiento, los trabajos y bhakti son todos centros en Krisna, el Uno, el Supremo, el Todo, y llega a través de la consciencia cósmica al trascendente luminoso. Hay un camino también descrito en Taittiriya Upanishad, el Evangelio Vedanta de la Bienaventuranza. Hay ciertamente métodos más amplios, porque ellos toman toda la existencia a través de todas sus partes y caminos del ser hacia lo Divino. Si menos intensos en sus comienzos, un movimiento vasto y lento, no hay razón para suponer que ellos son menos intensos en sus cúspides de arribo. Es la misma trascendencia a la que todos llegamos, con un movimiento mayor tomando todo lo espiritual en nosotros para culminarlo en una vasta sublimación, o en el levantamiento individual intenso de una parte, una exaltación individual dejando todo el resto a un lado. Pero ¿quién dirá, cuál es el más profundo de los dos? El amor concentrado tiene una profundidad en él mismo que no puede ser medida; la sabiduría concentrada tiene una más amplia profundidad, pero uno no puede decir que es más profunda.

Los valores cósmicos son solamente reflexiones de la verdad de la Trascendencia en una verdad menor de experiencia en el tiempo que es separatista y ve la diversidad de los miles de aspectos del Uno. A medida que uno se levanta a través de la mente o cualquier parte del ser manifestado, cualquiera o muchos más de esos aspectos pueden llegar a ser más y más sublimados y tienden hacia su intensidad suprema trascendental y cualquier aspecto que es de esa forma experimentado es declarado ser, por la consciencia mental espiritualizada, la cosa suprema. Pero cuando uno va más allá de la mente, todo tiende no solamente a sublimarse sino a fundirse, hasta que los aspectos separados recobran su unidad original, indivisible en el absoluto de todo hecho uno. La mente puede concebir y ha experimentado la existencia sin consciencia o Ananda y esto recibe su más alta expresión en el inconsciente atribuido a la Materia. De manera que también ella puede concebir Ananda o el Amor como principio separado; ella inclusive siente la consciencia y la existencia perdidas ellas mismas en el rapto o desfallecimiento de Amor o Ananda. De manera que también la persona limitada se pierde ella misma en la Ilimitada Persona, el amante en el supremo Amado, o de otra forma el personal en el Impersonal - el amante se siente el mismo sumergido, perdido él mismo en la realidad trascendental del Amor y Ananda. El personal y el impersonal son ellos mismos puestos y experimentados por la mente como realidades separadas y uno o el otro es declarado y visto como el supremo, de manera que el personal puede tener laya en el impersonal y desde ese punto de vista es solamente un atributo o poder del Divino personal. Pero en la cúspide de la experiencia espiritual pasando más allá de la mente uno comienza a sentir la fusión de todas esas cosas en una. La Consciencia, la Existencia, Ananda, regresa a su unidad indivisible, Sachchidananda. El personal y el impersonal llegan a ser irrevocablemente uno, de forma que, el enfrentar uno en contra del otro aparece como un acto de ignorancia. Esta tendencia de unificación es la base de la consciencia y experiencia supramental; para los propósitos cósmicos o creativos la supermente puede adelantar un aspecto notablemente donde es necesario, pero ella es consciente de todo el resto detrás de eso o contenido en eso, y no admite en su visión o perspectiva, ninguna separación u oposición en ninguna parte. Por esa razón una creación supramental sería una armonía múltiple, no un proceso separativo, fragmentando o analizando el Uno en partes y organizando esas partes una y otra vez teniendo después que sintetizarlas poniéndolas juntas de manera de llegar a armonizarlas o de otra manera incluir el uno en el todo de las partes para realizar el Uno indivisible.

Usted habla de la escuela Vaishnava enfatizando las bienaventuranzas personales, como en la clasificación de los Bhavas, y dice que esos son sentimientos breves y penetrantes y falta de vastedad o amplitud. No hay ninguna duda de eso cuando ellos se sienten por primera vez por la consciencia limitada en su funcionamiento y movimiento o procesos ordinarios; pero eso es solamente porque el hombre emocional con su instrumento corporal imperfecto actúa mayormente por espasmos de intensidad cuando quiere sublimar y no puede mantener la continuidad o la extensión del paroxismo o exaltación sublimado de esas cosas o asuntos. Pero a medida que el individuo llega a ser cósmico (la universalidad del individuo sin perder su individualidad superior como un centro divino es uno de los procesos que guía hacia la Verdad supramental) este impedimento comienza a desaparecer. La verdad detrás de dãsya o madhura o cualquier otra Bhava o fusión de Bhavas llega a ser un estado vasto y ampliamente continuo, - si por una casualidad, los procesos pierden algo en su breve intensidad por esta extensión de ellos mismos, ellos las recobran multiplicadas en el movimiento o proceso de universalización del individuo hacia la Trascendencia. Hay una experiencia en desarrollo continuo que toma los elementos de la realización espiritual, y en este proceso de elevación y transformación, esos elementos se transforman en algo diferente y mucho mejor de que lo que ellos eran, haciendo que esto ocurra cada vez más por sublimación, primero en el cósmico espiritual, y entonces en la totalidad de la trascendencia.

La diferencia de vista entre Shankara y Ramanuja y por otra parte Chaitanya acerca de Krisna proviene de sus diferentes experiencias. Krisna solamente fue un aspecto de Vishnu para los otros porque esa forma de éxtasis de amor y bhakti que ha llegado a ser asociado con Krisna no fue para ellos la totalidad. El Guita como el Chaitanya miraron a Krisna como el Divino mismo, pero de diferentes puntos de vista. Para Chaitanya él fue Amor y Ananda, y el Amor y Ananda ha sido para él la más alta experiencia trascendental, de manera que Krisna también debe ser el Supremo. Para el escritor del Guita, Krisna fue la fuente del Conocimiento y Poder y también del Amor, el Destructor, el Preservador y el Creador en uno, de manera que necesariamente Vishnu fue solamente un aspecto de este Divino universal. En el Mahabharata verdaderamente Krisna vino como la encarnación de Vishnu, pero eso puede tomarse de otra forma, ya que fue a través del aspecto de Vishnu que su apariencia frontal fue manifestada; porque en si, que el gran Divino pueda manifestarse más tarde que otros es lógico si consideramos la manifestación como progresiva, - justo como Vishnu es en el Veda un joven Indra, Upendra, que le aventaja a su superior y subsecuentemente toma un lugar por encima de él en el Trimurti.

Yo no puedo decir mucho acerca de la idea de Vaishnava de la forma de Krisna. Forma es el medio básico de manifestación y sin ella puede decirse que la manifestación de cualquier cosa no es completa. Inclusive si lo Amorfo lógicamente procede de la Forma, todavía no es ilógico asumir que en lo Amorfo la Forma es inherente y existente en un espíritu latente, de otra manera, ¿cómo podría ser manifestado? Porque cualquier otro proceso sería la creación de la no - existencia y la no - manifestación. Si eso es así, sería igualmente lógico asumir que hay una forma externa de Krisna, un cuerpo espiritual. Y por la Realidad suprema no hay duda que hay una Existencia Absoluta, pero ¿es solamente eso? La Absoluta Existencia como una abstracción puede excluir desde él mismo cualquier cosa y cualquier cantidad de cualquier clase hasta la del cero positivo; pero en la Existencia Absoluta como una realidad ¿quién dirá y definirá qué es y qué no es en sus profundidades inconcebibles y en su Misterio sin límites? La Mente puede ordinariamente concebir la Existencia Absoluta solamente como una negación de sus propios conceptos espaciales, temporales u otros. Pero ella no puede decir qué hay en las bases de su manifestación o qué manifestación es o por qué hay cualquier manifestación del todo fuera de su cero positivo - y los Vaishnavas, debemos recordar, no admiten esta concepción como la verdad absoluta y original del Divino. No es por lo tanto rígidamente imposible que lo que nosotros concebimos y percibimos como formas espaciales pueden corresponder a algún poder del Absoluto sin espacio. Yo no digo todo eso como una declaración definitiva de la Verdad, yo estoy solamente señalando que la posición Vaishnava en sus propios fundamentos está bien lejos de ser lógica o metafísicamente infundada.

 

 

Los Vaishnavites aceptan el mundo como Lila, pero la verdadera Lila está en otra parte en el Brindavan eterno. Todas las religiones que creen en el Divino personal aceptan el universo como una realidad, una Lila o creación hecha por la Voluntad de Dios, pero temporal y no eterna. La meta es el estado eterno en lo alto.

 

 

La idea de un reino temporal en el cielo es contenida en las Puranas y concebida por algunos santos o poetas Vaishnavas; pero esa es una idea consagrada, porque la expectativa no se basa en ninguna filosofía. Yo pienso que el vencimiento de las imperfecciones de los Tántricos es un logro individual y no colectivo.

 

 

Usted describe la vida del humano rico egoísta que usted puede haber vivido y dice, "no puedo admitir que esa vida fue del todo miserable." Esta declaración escrita suena muy vehemente y satisfactoria al describirla. Pero no hay satisfacción real o final en ella, excepto para aquellos que son muy vulgares o frívolos para buscar cualquier otra cosa, e inclusive ellos no están realmente satisfechos o felices, - y al final eso cansa y empalaga. Tristezas y enfermedades, discordias y contiendas, decepciones, desilusiones y todas clases de sufrimientos humanos llegan y sacuden su vehemencia en pedazos - y entonces la decadencia y la muerte. Esa es la vida vital y egoísta como el hombre la ha encontrado a través de las edades, y todavía es eso lo que es parte de su lamento vital. ¿Cómo usted no se puede dar cuenta cuando pone el énfasis en los deseos de la mera consciencia humana, que el sufrimiento es la condecoración y la insignia? Cuando lo vital resiste el cambio de lo humano a la consciencia divina, lo que él defiende es el derecho a la tristeza, al sufrimiento y el resto de todas esas cosas, no hay duda que variadas y mitigadas por algunos placeres y satisfacciones vitales o mentales, pero muy parcialmente socorridos por ellos y solamente por un tiempo. En su propio caso, eso le estaba empezando a empalagar y ese fue el motivo de que usted le virara la espalda. No hay ninguna duda que estaban las alegrías del intelecto y la creación artística, pero un hombre no puede ser un artista solamente; está la parte exterior, completamente humana y las partes vitales inferiores, que en la gran mayoría es la parte más ruidosa e insistente. Pero ¿qué fue lo que le desagradó? Fue su alma interior primero de todo, y a través de ella la mente superior y la parte vital superior. ¿Por qué entonces, culpar al Divino por engañarlo cuando fue realmente su alma interior, su mente superior y su parte vital superior la que fue responsable de traerlo a usted aquí o de que usted se refugiara en el yoga? Eso fue una respuesta simple a la demanda de su propio ser interno y de las partes superiores de su naturaleza. Si usted tiene mucha dificultad y está inquieto es porque usted todavía está dividido y algunas veces sus partes vitales inferiores todavía lamentan lo que han perdido, o es el precio que su apego o su compensación - un precio que debe de ser inmediatamente pagado a eso - pide por algo similar y equivalente en la vida espiritual. Esas partes rehúsan creer que hay una compensación mayor, una vida vital mejor esperando por ellas, algo positivo en donde no habrá la inconveniencia y el desasosiego de siempre y la insatisfacción final. El disparate no es de la guía divina, sino de la resistencia irracional y obstinada de esta parte suya confusa y oscura a la demanda hecha no solamente por este yoga sino por todos los yogas - a las condiciones necesarias para la satisfacción de la aspiración de su propia alma y naturaleza superior.

La consciencia vital "humana" se ha movido siempre entre estos dos polos, la vida vital ordinaria que no puede satisfacer, y el rechazo de ella a la solución ascética (la de la vida consagrada). La India ha ido completamente a través de ese sube y baja y Europa está empezando una vez más después de una gran prueba a sentir el fracaso de la mera vida vital egoísta. Las yogas tradicionales - a las cuales usted recurre - están fundadas sobre los movimientos entre estos dos polos. En un lado están Shankara y Buda que si no van por la misma calle, sí en la misma dirección; en el otro están Vaishnava o las tendencias Tántricas que tratan de combinar el ascetismo con alguna sublimación de los impulsos vitales. Y ¿dónde terminan estos conocimientos? Ellos recurren al otro extremo, a la invasión vital, inclusive a la corrupción y a la pérdida de su espíritu. En los días presentes el movimiento general es hacia el intento de reconciliación y usted ha aludido varias veces algunos de los protagonistas de este intento y me preguntó mi opinión acerca de los cuales usted es contrario a ellos. Pero estos hombres no son unos meros charlatanes, y si hay algo erróneo en ellos (lo cual yo no voy a decir), puede ser solamente porque son incapaces de resistir el magnetismo de este polo inferior de la naturaleza del deseo egoísta vital. Y si ellos fueron incapaces de resistir, es porque ellos no encontraron la verdadera fuerza que no solamente neutraliza esa atracción y previene el deterioro y la caída, sino que transforma, utiliza y satisface en su profunda verdad propia, en lugar de destruir o botar la fuerza de la vida y la manifestación en la Materia; porque eso solamente puede ser hecho por el poder de la supermente y por nada más.

Usted recurre a las tradiciones Vaishnava - Tántricas; a Chaitanya, Ramprasad, Ramakrisna. Yo se algo acerca de ellos y si no trato de repetirlos, es porque no encuentro en ellos la solución y la reconciliación que estoy buscando. El texto que usted cita de Ramprasad no me ayuda nada - y tampoco ayuda a su tesis. Ramprasad no está hablando de un encarnado, sino del Divino incorpóreo invisible - o visible solamente en una forma sutil a la experiencia interna. Cuando el habla de mantener su demanda o caso en contra de la Madre hasta que ella lo levante en su regazo, el no está hablando de ningún contacto físico o vital exterior, sino de una experiencia psíquica interna; precisamente el está protestando en contra de que ella lo deja en su naturaleza física y vital externa e insiste que ella se lo lleve al plano psíquico espiritual en una unión espiritual con ella.

Todo eso está muy bueno y muy bello, pero no es suficiente: la unión tiene que ser verdaderamente realizada en la experiencia interna - psíquica espiritual primero; sin eso nada puede ser duradero. También debe haber una realización de lo Divino, de sus propios conocimientos esenciales en la consciencia exterior y la vida de los planos vital y físico. Es eso lo que sin entender su mente como debe ser hecho usted lo está pidiendo, y yo también; solamente que yo veo la necesidad de una transformación vital, mientras que usted parece pensar y demandar que eso deberá ser hecho sin ninguna transformación radical, dejando lo vital como está. En el principio, antes que yo descubriera el secreto de la supermente, yo mismo traté de buscar una reconciliación a través de una asociación de la consciencia espiritual con lo vital, pero mi experiencia y toda la experiencia enseña que esto no guía a nada definitivo y concluyente, - termina donde empieza, en el medio de los dos polos de la naturaleza humana. Una asociación no es suficiente, una transformación es indispensable.

La tradición posterior de Vaishnava Bhakti es un intento de sublimar los impulsos vitales a través del amor, elevando el amor humano a lo Divino. Fue un esfuerzo fuerte e intenso y tuvo bellas y abundantes experiencias; pero su debilidad estaba ahí, o sea, permanecía válido solamente como una experiencia interna elevándose hacia el Divino interno, pero todo se detenía en ese punto. El prema de Chaitanya fue nada más que un amor psíquico divino con una manifestación vital fuertemente sublimada. Pero en el momento que el Vaishnavism, antes o después de él, hizo el intento de una mayor externalización, nosotros sabemos que lo pasó - un deterioro vital, mucha corrupción y el declinar. Usted no puede recurrir al ejemplo de Chaitnaya como uno en contra de la psiquis o del amor divino; porque su ejemplo no fue algo meramente humano - vital; en su esencia, aunque no en su forma, fue el primer paso de la transformación, el que le pedimos a los sadhaks; hacer su amor psíquico, y usar lo vital no para su propio fin sino como una expresión de la realización del alma. Es el primer paso y quizás para algunos puede ser suficiente, porque no estamos pidiéndole a todo el mundo llegar a ser supramental; sino que para cualquier manifestación en el plano físico es indispensable el supramental.

Posteriormente en la tradición de Vaishnava el sadhana toma la forma de una aplicación del amor humano vital en todo, en que lo principal o más importante, es girar hacia lo Divino; vitaha, abhimãna, una constante y completa separación (como la partida de Krisna a Mathura) se han hecho elementos prominentes de este yoga. Pero todo eso pretendió ser - en el sadhana mismo, no en los poemas de Vaishnava - el sendero en el que su final es el milana o la completa unión; pero el énfasis descansó en los elementos desfavorables porque algunos casi parecían hacer de la rivalidad y la separación, o sea abhimãna, la intención o el único propósito de esta clase de prema - yoga. Volviendo otra vez al tema, este método fue solamente aplicado a lo interior, no al instrumento físico Divino. En las relaciones con la Manifestación Divina encarnada, o yo puedo agregar, del discípulo con el Gurú, tales cosas se pueden crear como resultado de la imperfección humana, pero ellas no fueron parte de la teoría de las relaciones. Yo no pienso que esos asuntos formaron una parte regular y autorizada de las relaciones de los bhaktas con el Gurú. Por el contrario, la relación del discípulo con el Gurú en el Guruvada se supone siempre que sea de adoración, respeto, una confianza feliz y completa y una aceptación incuestionable de su guía. La aplicación de las relaciones vitales inalterables con el Divino encarnado pueden guiar y han guiado a movimientos que no conducen al progreso del yoga.

El yoga de Ramakrisna fue también convertido solamente a la realización única del Divino interno, - nada menos, pero también nada más. Yo creo que la declaración de Ramakrisna acerca de la demanda del sadhak a lo Divino por quien el había sacrificado todo, fue la afirmación de un clamor interno y no una demanda externa, más bien en lo interior que en ningún Divino físicamente encarnado: fue un clamor por la total unión espiritual; el amante de Dios buscando al Divino, pero el Divino también dándose a si mismo y encontrándose con su amante. No puede haber ninguna objeción a eso; todos los buscadores del Divino poseen ese clamor; pero en referencia a las modalidades del encuentro divino, eso no nos adelanta a nosotros mucho más. De cualquier modo, mi propósito es una realización en el plano físico y no puedo meramente consentir el repetir a Ramakrisna. Me parece recordar también que por un largo tiempo el se retiró en él mismo, toda su vida no fue compartida con sus discípulos. El obtuvo su siddhi primero en recogimiento y cuando el salió de él y recibió a todos, bueno, unos cuantos años de esos cargó su cuerpo. A eso, yo supongo, que él no tuvo objeción, porque él inclusive pronunció una teoría cuando Keshav Chandra estaba muriendo: "esa experiencia espiritual por lo que yo puedo comprender cargo el cuerpo". Pero al mismo tiempo, cuando preguntaron por qué el se había enfermando de la garganta, el respondió que fue un pecado de sus discípulos que le habían tirado arriba y él tuvo que tragárselo. No estando satisfecho, como el estaba, con la liberación interior solamente, yo no puedo aceptar esas ideas o esos resultados, porque eso no me suena como una unión exitosa con lo Divino y el sadhak en el plano físico, de todas maneras, por muy exitoso que haya podido ser para la vida interior, Krisna hizo grandes cosas y fue claramente una manifestación del Divino. Pero yo recuerdo un pasaje del Mahabharata en el que él se queja de la vida agitada que sus seguidores y adoradores le dieron a él, sus constantes demandas, reproches y de como botaban su naturaleza vital degenerada en su nombre. Y en el Guita el habla de este mundo humano como un problema transitorio de tribulaciones, y a pesar de su evangelio de acción divina, parece casi admitir que el irse, después de todo, es la mejor solución. Las tradiciones del pasado son maravillosas en su propio lugar, en el pasado, pero yo no veo por qué debemos repetirlas y no seguir adelante. En el desarrollo espiritual de la consciencia en la tierra el gran pasado debe ser seguido por un gran futuro.

Hay una incomodidad que usted parece ignorarla completamente - las dificultades de la encarnación física y la divina realización en ese plano. Para la mayoría, parece haber una simple alternativa, o el Divino desciende con todo su poder y todo se hace sin ninguna dificultad, con ninguna condición necesaria, sin ninguna ley o proceso, solamente con el milagro y la magia o algo por el estilo; pues bien, este no puede ser el Divino. Volviendo otra vez al tema, ustedes todos (o casi todos) insisten en que el Divino se vuelva humano, y permanezca en la consciencia humana, y protestan en contra de cualquier intento de hacer lo humano Divino. Por otra parte, hay un clamor de desilusión, confuso, desconfiado, quizás con indignación si hay dificultades humanas y si el cuerpo está tirante; una pugna tambaleante con las fuerzas adversas, obstáculos, represiones, enfermedades, y algunos comienzan a decir, "¡Aquí no hay nada Divino!" - como si uno pudiera permanecer vital y físicamente en la consciencia humana individual sin transformar, en un contacto fijo con ella satisfaciendo sus demandas, y todavía ser inmune en todas las circunstancias y condiciones en contra de la tirantez, las luchas y las enfermedades. Cuando yo quiero divinizar la consciencia humana, hacer descender lo supramental, la Consciencia - Verdad, la Luz y la Fuerza en lo físico para transformarlo, y crear la gran plenitud de la Verdad, la Luz, el Poder, la Bienaventuranza y el Amor, la respuesta es repulsión, miedo o renuencia - o una duda si es posible. Por un lado, está el reclamo de que la enfermedad y el resto debería ser imposible, por el otro hay un repudio violento de la única condición, que se necesita para que estas cosas puedan llegar a ser imposible. Yo sé que esto es la inconsciencia natural de la mente humana vital queriendo dos cosas contradictorias e incompatibles juntas; más esa es una razón del por qué es necesario transformar lo humano y poner algo un poco más luminoso en su lugar.

Pero, ¿es el Divino entonces algo tan terrible, horrible o repelente que la idea de su entrada en lo físico, su descubrimiento o asunción en lo humano deba crear este encogimiento, negación, revuelta o miedo? Yo puedo entender que el degenerado apego vital de sus propios lastimosos sufrimientos y placeres, el drama breve e ignorante de la vida, debiera disminuir con el cambio. Pero ¿por qué el que ama a Dios, el que busca a Dios, un sadhak, tenga miedo a la divinización de la consciencia? ¿Por qué deberá él objetar el llegar a ser uno en naturaleza con lo que el busca? ¿por qué deberá él rechazar el sãdrsya-mukti? Detrás de este miedo hay usualmente dos causas: la primera es, los sentimientos vitales que tendrán que cesar de ser oscuros, crudos, cambiantes, egoístas, groseros (espiritualmente), llenos de deseos estimulantes y pequeños placeres y sufrimientos interesantes (porque eso disminuye inclusive a Ananda que los remplazará); lo próximo es alguna idea ignorante y vaga de la menté, debido yo supongo, a la tradición ascética, de que la divina naturaleza es algo frío, desnudo, vacío, austero, apartado, sin las riquezas gloriosas de la vida humana vital egoísta. Como si no hubiera un divino vital en él mismo, que cuando quiere y obtiene el medio para manifestarse no hará la vida en la tierra también infinitamente más bella, más amorosa, más radiante, más tibia, más ardiente, con intensidad y pasión divina, y con la capacidad para una bienaventuranza que la presente creación humana impotente, sufrida, mezquina, estimulada transitoriamente y pronta a cansarse de su vitalidad.

 

Pero usted dirá que ese no es el Divino que usted conoce y del que usted se retiro con dolor y miedo; mejor dicho usted lo acepta y lo llama (si él proporciona eso, él no es muy divino), pero lo que usted objeta es lo supramental - magnifico, apartado, incomprensible, inalcanzable, más o menos como el austero Nirakar Brahman. Lo Supramental, descrito de esa forma es un fantasma creado por su mente vital de manera de amedrentarse él mismo y justificar su actitud. Detrás de esta extraña descripción parece haber una idea de que lo supramental es una nueva versión del Parabrahman Vedántico indistinto e incomunicable, vasto, magnifico, frío, vacío, remoto, devastador, aplastante; eso no es así verdaderamente por supuesto, dado que él puede descender, pero para justificarlo todo, ¡él es tan malo como bueno! ¡Es curioso que usted admita su ignorancia de lo que lo supramental pueda ser, y después de haber dicho que no sabe, no solamente declare categóricamente lo que es, sino que rehúsa enfáticamente mi experiencia acerca de ello como una cosa sin validez práctica, o sin ninguna validez para nadie sino solo para mí mismo! Yo no le he insistido, solamente le he respondido casualmente; ni yo le estoy pidiéndole a usted ahora que deje de ser humano para ser divino, y mucho menos que sea supramental; pero como usted siempre está volviendo al tema cuando tiene esos ataques y hace de ellos un pivote - o por lo menos un eje principal - de su depresión, yo estoy obligado a contestarle. Lo Supramental no es magnifico, apartado, frío y austero; no es una cosa opuesta o inconsciente con la manifestación total física y vital; por lo contrario, eso lleva en sí la única posibilidad de la cabal plenitud de la fuerza vital y la vida física sobre la tierra. Es porque eso es así, porque fue de esa forma revelado; y por ninguna otra razón que yo he continuado y perseverado hasta que me puse en contacto con eso y fui capaz de hacer descender algo de su poder y su influencia. Yo estoy preocupado con la tierra, no con otros mundos más allá; lo que yo busco es la realización terrestre y no un viaje a cimas distantes. Todos los otros yogas miran esta vida como una ilusión o una fase pasajera; el yoga supramental solamente la mira como una cosa creada por lo Divino para una manifestación progresiva teniendo la realización de la vida y el cuerpo como su propósito. Lo Supramental es simplemente la Verdad - Consciencia y lo que trae en su descenso es la verdad completa de la vida, la verdad total de la consciencia en la Materia.

 Uno tiene verdaderamente que subir hacia las altas cimas para alcanzarlo, pero tanto más que se suba, tanto más uno puede hacer descender. No hay ninguna duda que la vida y el cuerpo no tienen que permanecer como cosas ignorantes, imperfectas e impotentes como ahora lo son; pero ¿por qué deberé yo cambiar a un poder de vida que dicen es más completo y un poder de cuerpo que también dicen es más completo y que es considerado apartado, frío e indeseable? Lo mayor que Ananda es capaz de hacer por ahora con el cuerpo y la vida, es estimular brevemente por un corto tiempo la mente vital, los nervios o de las células que son limitadas, e imperfectas: con el cambio supramental todas las células, nervios, fuerzas vitales y todas las fuerzas mentales encarnadas pueden llegar a estar llenas con una Ananda centuplicada, capaz de una intensidad de bienaventuranza que sobrepasaría la descripción y que no se deterioraría. Sin embargo, ¡apartado, repelente, indeseable! El amor supramental quiere decir una unidad intensa de alma con alma, mente con mente, vida con vida, y un torrente total de la consciencia corporal con la experiencia física de la unidad, la presencia del Amado en cada parte, en cada célula del cuerpo. ¿Es eso también apartado, magnífico pero indeseable? Con el cambio supramental, la misma cosa en la que usted insiste, la posibilidad del encuentro incorpóreo del Divino encarnado con el sadhak sin conflicto de fuerzas y sin reacciones indeseables, llega a ser posible, libre con toda seguridad. ¿Es eso también, supongo yo, algo apartado e indeseable? Yo podría continuar indefinidamente - páginas y páginas, pero esto es suficiente por el momento.

 

 

Lo supramental es algo en lo cual la base es la absoluta calma y sin embargo por muy intenso que el Amor Divino esté allí, no la turba ni la interrumpe sino que intensifica su profundidad. La experiencia de Chaitanya no fue la de la supermente, sino el Amor y Ananda traído desde lo alto en lo vital - la respuesta de lo vital es una extrema pasión y exaltación del Camino del amor a Dios, y Ananda es el resultado que se expresa en los vikãras. Chaitanya clamó esta supremacía para la experiencia Radha porque Ananda es mayor que todas las experiencia de la mente espiritual, siendo Ananda, de acuerdo con los Upanishads, el plano supremo de la experiencia. Pero esta es una conclusión lógica que no puede ser aceptada completamente - uno debe o como el más grande, pero es esta unión de todo, lo que debe ser la base verdadera de la suprema realización y experiencia, pasar a través de la supermente para llegar a la suprema Ananda, y en la supermente hay una unificación y armonización de todos los Poderes divinos (Conocimiento, etc. tanto como Amor y Ananda). Diferentes sadhaks enfatizan uno u otro aspecto.

 

 

No es necesario repetir los rituales pasados [del Bhakti Yoga] - para manifestar la Bhakti en el ser psíquico, y el darle cualquier expresión llega naturalmente en el desarrollo, siendo esta la forma propia de nuestro sadhana.

 

 

No soy yo solamente quien ha hecho lo que los Rishis Védicos no han hecho. Chaitanya y otros desarrollaron a Bhakti con intensidad, lo cual no se encuentra en el Veda, y muchos otros ejemplos se pueden dar. ¿Por qué el pasado deberá ser el límite de la experiencia espiritual?

 

 

Bien, yo no me imagino que la nueva raza puede ser creada de acuerdo a la lógica o que cualquier raza ha sido creada así. Pero, ¿por qué la idea de la creación de una nueva raza deberá ser ilógica?... Y por los buscadores pasados, ellos no me preocupan. Si ir más allá de las experiencias de los buscadores pasados y los sabios es tan horrible, cada nuevo buscador o sabio que surja ha hecho esas horribles cosas - Buda, Shankara, Chaitanya, etc. Si no, ¿cuál fue la necesidad de ellos de comenzar una nueva filosofía, religión o escuela de yoga? Si ellos estaban meramente falsificando y humildemente repitiendo las vidas y experiencias de los pasados buscadores y sabios, sin traer al mundo alguna cosa nueva, ¿por qué toda esa conmoción y bullicio? Por supuesto, usted puede decir, que ellos estaban simplemente explicando la antigua verdad en la forma correcta - pero esto significaría que nadie antes la ha explicado o entendido correctamente - lo cual otra vez "se contradice, etc." O usted puede decir que todos los nuevos sabios (ellos no estaban entre los que eran apreciados en sus días), ejemplo, Shankara, Ramanuja y Madhva estaban cada uno meramente repitiendo la misma bendita cosa igual que todos los sabios y pasados buscadores han repetido monótonamente antes que ellos. Bien, bien, pero, ¿por qué repetirla de tal forma que cada uno contradice a los otros? Verdaderamente ¡esta horrible reverencia por el pasado es una cosa maravillosa y pavorosa! Después de todo, el Divino es infinito y el desenredo de la Verdad puede ser un proceso infinito o por lo menos, si verdaderamente no lo es, debe tener algún espacio para un nuevo descubrimiento y una nueva declaración, inclusive quizás un nuevo logro, no una cosa en un vasija rota con su contenido agotado de una vez por todas por el primer buscador o sabio, mientras que los otros deben religiosamente romper la misma vasija una y otra vez, cada uno temblando temerosamente para no contradecir los buscadores y sabios del "pasado".

 

 

Sri Krisna nunca intentó llegar a ninguna transformación física, de manera que nada de eso podría ser una expectativa en su caso.

Ni Buda ni Shankara ni Ramakrisna tuvieron ninguna idea de transformar el cuerpo. Ellos ansiaban su mukti espiritual y nada más. Krisna enseño a Arjuna la liberación con los trabajos, pero el nunca habló de ninguna transformación física.

Yo no sé si nosotros podemos tomar esto (Yudhisthira entrando en el reino celestial en los Himalayas con su cuerpo mortal) como una verdad histórica. Svarga no está en ninguna parte de los Himalayas, es otro mundo en otro plano de consciencia y sustancia. Por lo tanto, lo que sea que la historia pueda significar, no tiene nada que ver con la pregunta de la transformación física sobre la tierra.

 

 

Ramakrisna mismo nunca pensó de la transformación o la procuró. Todo lo que el quería era la bhakti para la Madre y junto con eso el recibió el conocimiento que ella le dio y le hizo hacer lo que el hizo. El fue intuitivo y psíquico desde el principio y solamente llegó a ser más y más a medida que continuaba. No había ninguna necesidad en él para la transformación que nosotros buscamos; porque aunque el habló del hombre divino (Ishwarakoti) tanto bajando las escaleras como ascendiéndolas, el no tenía idea de una nueva consciencia y una nueva raza ni de la manifestación divina en la tierra - naturaleza.

 

 

Todo lo que pueda haber hecho Chaitanya o Ramalingam, cualquier transformación física que ellos podrían haber pasado es verdaderamente inaplicable o irrelevante a la meta de la supramentalización del cuerpo. El nuevo cuerpo de ellos, no fue físico o fue un cuerpo físico sutil no inadecuado para la vida en la tierra. Si ese cuerpo no hubiera sido así, ellos no habrían desaparecido. El objeto de la supramentalización es un cuerpo apropiado para encarnar y expresar la consciencia física en la tierra tanto tiempo como uno permanezca en la vida física. Es un paso en la evolución espiritual sobre la tierra, no un paso en el sendero hacia un mundo suprafísico. La supramentalización es la parte más difícil del cambio que llegó por el yoga supramental, y todo depende si un cambio suficiente puede ser alcanzado en la consciencia en el presente para hacer posible tal paso, pero la naturaleza del paso es diferente de esa que los otros yogas pretenden. Por lo tanto, estas discusiones no prestan ningún servicio - uno tiene primero que todo, que supramentalizar suficientemente la consciencia mental, vital y física en general - después de eso uno puede pensar en la supramentalización del cuerpo. La transformación psíquica y espiritual debe llegar primero, solamente después, sería práctico o útil discutir la supramentalización del ser completo incluyendo el cuerpo.

 

 

La realización divina quiere decir la realización espiritual - la realización del Yo, el Bhagwan o Brahman en el plano mental - espiritual o en otro plano superior al mental. Eso es un asunto (en cualquier proporción del mental - espiritual ) que miles han hecho. De manera que es obviamente más fácil de hacer que lo supramental. También, nadie puede tener la realización supramental sino ha tenido la espiritual...Es cierto que ninguna de las dos puede obtenerse en una forma efectiva a menos que todo el ser gire hacia ella - a menos que haya un verdadero y serio espíritu y una realidad dinámica del sadhana... Es verdad que yo quiero lo supramental no para mi mismo, sino para la tierra y las almas nacidas en la tierra, y por lo tanto ciertamente yo no puedo objetar si cualquiera lo quiere. Pero hay condiciones. El debe querer primero la Voluntad divina, el rendimiento del alma y la realización espiritual (a través de los trabajos, bhakti, el conocimiento, la perfección del yo) en el camino...

La sinceridad central es lo primero y es suficiente para que la aspiración llegue a considerarse - una sinceridad total se necesita para que la aspiración se llegue a realizar...

Hay diferentes estados o fases (avasthã) de la Consciencia Divina. También hay diferentes estados o fases de transformación, en los cuales todo es el contacto con lo Divino a través de la consciencia psíquica individual. Lo próximo es la transformación espiritual en la cual todo es fusionado con lo Divino en la consciencia cósmica. Lo tercero es la transformación supramental en la cual todo llega a ser supramentalizado en la consciencia gnóstica divina. Es solamente con lo último que se puede comenzar la completa transformación de la mente, la vida y el cuerpo - en mi sentido de la totalidad.

Usted está equivocado en dos aspectos. El primero es que el trabajo hacia esta realización no es nuevo y algunos yoguis lo han logrado, yo creo - pero no en la forma que yo quiero. Ellos lo lograron como el personal siddhi mantenido por el yoga - siddhi - no como un dharma de la naturaleza. El segundo es que la transformación supramental no es la misma que la mental - espiritual. Es un cambio de mente, vida y cuerpo que lo mental o lo espiritual, más allá de lo mental, no puede lograr. Todos los que usted ha mencionado fueron espirituales, pero en diferentes formas, la mente de Krisna por ejemplo era una mente superior, la de Ramakrisna era intuitiva, la de Chaitanya psíquica - espiritual y la de Buda mental superior iluminada. Yo no se acerca B.G. - el parece haber sido brillante pero bastante caótico. Todo eso es diferente de lo supramental. Entonces tome lo vital de Paramhansas. Se dice que su parte vital se conducía como un niño (Ramakrisna) o como un loco, o demonio o algo interior (cf. Jadabharata). Bueno, no hay nada supramental en todo eso.

Uno puede ser un instrumento apropiado de lo Divino en cualquiera de las transformaciones. La pregunta es, ¿un instrumento para qué?

 

El Paramhansa es un grado de realización en particular, se supones que hay otros grados que pueden ser inferiores o superiores. Yo no tengo ninguna inconveniente con ellos, si están en su propio lugar. Pero debo recordarle que en mi yoga todos los movimientos vitales están influenciados por la psiquis, la calma espiritual, el conocimiento y la paz. Si ellos están en conflictos con la psiquis o el control espiritual, pierden el balance e impiden la formación de la base de la transformación. Si el desequilibrio es bueno para otras sendas, ese es el problema de esos que las siguen; pero él, no le conviene a la mía.

 

 

Yo solo sé, que solamente unos cuantos yoguis han cambiado realmente su naturaleza exterior. En todos los Ashrams he visto que la gente eran igual a todo el mundo excepto por cierto control moral específico que tenían en ciertas clases de acciones exteriores (la comida, el sexo, etc), pero la naturaleza general era la naturaleza humana (como en el cuento de Narad y Janaka). Hay incluso una teoría de los antiguos yogas, la del prãrabdha karma, por lo tanto, necesariamente los elementos permanentes de la característica externa no cambian - solamente uno obtiene la realización interna separándose uno mismo del elemento exterior, de manera que lo pueda soltar a la hora de la muerte como un vestido sucio, dejando el espíritu libre para entrar en el Nirvana. Nuestro objeto es un cambio espiritual y no un control ético meramente; y esto puede solamente llegar, primero por un rechazo espiritual desde lo interior, y entonces por un descenso supramental desde lo alto.

 

 

Yo no sé de ningún [Rishi Védico] que ha nacido por este tiempo. De acuerdo con las historias de las Puranas debieron haber habido muchos Rishis que estaban bien lejos de ser jitendriya jitakrodha. Pero también hay muchos yoguis que están satisfechos con tener la experiencia interna del Yo pero permiten movimientos de naturaleza rajásica o tamásica en la superficie, esperando que ellos cesen al desintegrase el cuerpo.

 

 

¡Maravilloso! La realización del Yo que incluye la liberación del ego, la consciencia del Uno en todo, la trascendencia establecida y consumada fuera de la Ignorancia universal, la permanencia de la consciencia en la unión con lo Supremo, el Infinito y el Eterno no es algo que valga la pena o que se recomienda a alguien - es "no un estado muy difícil"!

¡No hay nada nuevo! ¿Por qué debe haber algo nuevo? El objeto de la búsqueda espiritual es encontrar la verdad eterna, no lo que es nuevo en el Tiempo.

¿De dónde usted saca esta actitud singular hacia las antiguas yogas y los yoguis? ¿Es el conocimiento del Vedanta y el Tantra una cosa trivial e insignificante? ¿Han obtenido los sadhaks del Ashram la realización propia y son ellos Jivanmuktas liberados, libres del ego y la ignorancia? Si no, ¿por qué entonces usted dice, "no es un estado muy difícil", "la meta de ellos no es alta", "es un proceso tan largo"?

Yo he dicho que este yoga es "nuevo" porque aspira a la integración de lo Divino en este mundo y no solamente más allá de él y en la realización supramental. Pero ¿cómo eso justifica el menosprecio por la realización espiritual que es la aspiración de este yoga como de cualquier otro?

 

 

Y el menospreciar a los antiguos yogas como algo absolutamente fácil, insignificante, que no vale la pena y el menosprecio a Buda, Yajnavalkya, u otra gran figura espiritual del pasado, ¿no es y luce evidentemente absurdo?

 

 

¿Por qué La Madre deberá disgustarle el Yoga de la Sabiduría? La realización del yo y del ser cósmico (sin los cuales la realización propia es incompleta) son pasos esenciales en nuestra yoga; es el final de otros yogas; pero ese es y fue, el principio de la nuestra, es decir, el punto donde sus propias realizaciones características comienza.

VI

Por transformación yo no quiero decir algún cambio de la naturaleza - yo no quiero decir, por ejemplo, la santidad o la perfección ética o el siddhis de los yoguis (como el Tántrico) o un cuerpo transcendental (cinmaya). Yo uso la palabra transformación en un sentido especial, un cambio de consciencia completo y radical y de cierta clase específica, la que se concibe como la ejecución de un paso fuerte y seguro hacia adelante en la evolución espiritual de una clase de ser grandioso y supremo, y de un alcance más completo y mayor del que tomó lugar cuando el ser mental apareció primero en el mundo animal, vital y material. Si cualquier cosa menos que eso sucede o por lo menos un comienzo genuino y verdadero no se hace sobre estas bases o lo que es lo mismo un progreso fundamental hacia este logro, entonces mi propósito no se logra. Una realización parcial, algo mezclado e inconcluso, no satisface la demanda que yo le hago a la vida y al yoga.

La luz de la realización no es la misma cosa que el Descenso. La realización por ella misma no necesariamente transforma al ser totalmente; ella solo puede traer una apertura, o elevación, o amplitud de consciencia a lo máximo, exactamente como si se realizara algo en la parte de Purusha sin ningún cambio radical en las partes de Prakriti. Uno puede tener alguna luz de la realización en la cima espiritual de la consciencia pero las partes imperfectas e inferiores permanecen intactas. Yo he visto un sin número de ejemplos de esa clase. Debe haber un descenso de la luz, no solo en la mente o las partes de ella sino en todo el ser, hasta lo físico y lo imperfecto, antes de que una verdadera transformación pueda llegar a realizarse. Una luz en la mente puede espiritualizarla o de lo contrario cambiarla parcial o completamente en una forma u otra, pero no necesita cambiar la naturaleza vital; una luz en lo vital puede purificar y engrandecer sus movimientos o de otra manera silenciar e inmovilizar el ser vital, pero deja el cuerpo y la consciencia física como estaba o inclusive lo deja inerte o tambaleando en su equilibrio. Y el descenso de la Luz no es suficiente, debe ser el descenso de toda la consciencia superior, su Paz, su Poder, su Conocimiento, Amor y Ananda. Por otra parte, el descenso puede ser suficiente para liberar, pero no para perfeccionar, o puede ser suficiente para hacer un gran cambio en el ser interno, mientras que el externo permanece un instrumento imperfecto, desmañado, enfermo o inexpresivo. Finalmente, la transformación efectuada por el Sadhana no puede ser completa a menos que sea la supramentalización del ser. El obtener la mente psíquica no es suficiente, es solamente el principio; la espiritualización y el descenso de la consciencia superior no es suficiente, es solamente el término medio; el logro mayor necesita la acción de la Consciencia y la Fuerza supramental. Algunas veces menos que eso puede muy bien ser considerado suficiente por el individuo, pero no es suficiente para que la consciencia - tierra tome el gran paso definitivo hacia adelante que debe tomar de una forma u otra.

Yo nunca he dicho que mi yoga era algo nuevo en todos sus elementos. Yo lo he llamado el yoga integral y eso quiere decir que él, adquiere la esencia y muchos de los procesos de los antiguos yogas - su novedad está en su propósito, su punto de vista (postulado) y la totalidad de su método. En las primeras etapas del yoga integral, que son de las únicas que hablo en los libros "El Enigma" y "Las Luces", o en el nuevo libro que será publicado1, no hay nada en él que lo distinga de los antiguos yogas, excepto el propósito que subraya su entendimiento, el espíritu en sus movimientos y el significado fundamental que él mantiene como prioridad - también el esquema /diseño /plan de su psicología y sus trabajos: pero como eso no fue y no puede ser desarrollado sistemáticamente o esquemáticamente en estas cartas, no ha sido entendido por aquellos que no están ya informados con él por una familiaridad mental o alguna práctica. Los detalles o el método de las últimas etapas del yoga que entran en regiones poco conocidas o inexploradas, no lo he hecho público y tampoco lo intento hacer por ahora.

También sé muy bien, que aparentemente han habido ideales y anticipaciones o esperanzas que han ayudado - la perfección de la raza, ciertamente los sadhanas Tántricos, el esfuerzo después de un completo siddhi físico por ciertas escuelas de yoga, etc., etc., Yo he aludido a estas cosas y he presentado el panorama del pasado espiritual de la raza, que ha sido una preparación de la Naturaleza no solo para obtener lo Divino más allá del mundo, sino también para este paso de avance que la evolución de la tierra - consciencia tiene todavía que hacer. Por lo tanto, no me importa nada - aunque estos ideales fueran, más o menos paralelos y no idénticos a los míos - si este yoga, su propósito y su método son aceptados como nuevos o no; eso es una cosa frívola. Eso debería ser reconocido como una verdad en sí misma por aquellos que pueden aceptarla o practicarla, y una cosa muy importante es, que deberá hacerse ella misma verdadera lográndola y realizándola; no importa si es llamada nueva o una repetición o el renacimiento de lo viejo que estaba olvidado. Yo la enfatizo como nueva en una carta a ciertos sadhaks para poder explicarles que una repetición del propósito y la idea de los antiguos yogas no fue suficiente para mi, que yo estaba desarrollando una cosa para lograr lo que todavía no había sido logrado, ni claramente visualizado, aunque es lo natural pero todavía el resultado secreto de todo el trabajo espiritual del pasado.

Es nuevo si lo comparas con los antiguos yogas:

1. Porque su propósito no es el irse fuera de este mundo y la vida en el cielo o el Nirvana, sino un cambio de vida y existencia, no como algo subordinado e incidental/circunstancial, sino como una cosa central y diferente. Si hay un descenso en los otros yogas, todavía es solamente una circunstancia en el camino o el resultado del ascenso - el descenso es la cosa real. Aquí el ascenso es el primer paso, pero es un medio para el descenso. Es el descenso de una nueva consciencia obtenida por el ascenso, lo que es el sello y la marca del sadhana. Inclusive, el Tantra y el Vaishnavism finalizan en la liberación o renuncia de la vida; aquí el objetivo es el logro divino en la vida.

2. Porque el objetivo que se busca no es el logro individual de la realización divina para el beneficio del individuo, sino algo a ser ganado por la consciencia - tierra aquí, un logro no solamente supra - cósmico sino cósmico. La cosa a ser ganada también es el descenso de un Poder de Consciencia (la supramental) que todavía no está organizada o activa directamente en la naturaleza - tierra inclusive en la vida espiritual, pero que será organizada y hecha eficaz y activa directamente.

3. Porque un método ha sido preconcebido para lograr este propósito el cual es tan total e integral como su propósito, en simples palabras; el cambio total e integral de la consciencia y la naturaleza, tomando los antiguos métodos, pero solamente como parte de una acción y ayuda momentánea a otros que son característicos. Yo no he encontrado este método (completo) o nada parecido, profesado o realizado en los antiguos yogas. Si lo hubiera encontrado, no hubiera perdido mi tiempo en recorrer un camino y treinta años de búsqueda y creaciones internas, cuando podía haberme apresurado a llegar seguro a casa o a mi meta en una forma fácil, sobre caminos templados, tranquilos, perfectamente delineados, pavimentados, seguros y públicos. Nuestro yoga no es una repetición de las antiguas caminatas, sino una aventura espiritual.

 

 

Yo quiero decir con eso, el descenso de la consciencia supramental sobre la tierra; todas las verdades más abajo de lo supramental (inclusive esa espiritual superior en el plano mental, la cual es la mayor que se ha manifestado hasta este momento) son parciales o relativas o de otra manera, deficientes e incapaces de transformar la vida de la tierra; ellas pueden solamente, a lo más, modificarla e influenciarla. La supermente es la inmensa y vasta Consciencia - Verdad de la cual los antiguos buscadores hablaron; hasta ahora ha habido vislumbres de ella, algunas veces como presiones o influencias indirectas, pero no han sido traídas (no han sido hechas descender) hacia abajo en la consciencia de la tierra y fijadas ahí. El hacerlas descender es el propósito de nuestro yoga.

Pero es mejor no entrar en esta discusión intelectual y estéril. La mente intelectual no puede inclusive realizar lo que es la supermente; ¿que uso entonces puede haber, en dejarla discutir lo que no sabe? No es por razonamiento sino por constante experiencia, crecimiento de consciencia y amplitud dentro de la Luz, que uno puede alcanzar esos niveles superiores de consciencia muy por arriba del intelecto, desde los cuales, uno puede comenzar a mirar hacia arriba a la Gnosis Divina. Sin embargo, esos niveles no son la supermente, pero ellos pueden recibir algo de su conocimiento.

Los Rishis Vedánticos nunca lograron alcanzar la supermente para la tierra, o quizás ni siquiera hicieron el esfuerzo por lograrla. Ellos trataron de elevarse individualmente al plano supramental, pero no lograron hacerlo descender permanentemente como parte de la consciencia - tierra. Inclusive, hay versos del Upanishad en los que se insinúa que es posible pasar a través de las puertas del Sol (el símbolo de la supermente) y todavía retener el cuerpo terráqueo. Fue por haber fallado en esto que el esfuerzo espiritual de la india culminó en el Mayavada. Nuestro yoga es un movimiento doble de ascenso y descenso; un se eleva a lo superior y a los niveles superiores de consciencia pero al mismo tiempo un hace descender su poder no solamente en la mente y la vida, sino inclusive, al final, en el cuerpo. Y el superior de estos niveles, el que nuestro yoga aspira, es la supermente. Solamente cuando eso puede hacerse descender, es que la divina transformación es posible en la consciencia - tierra.

 

 

Yo no puedo decir si cualquiera de ellos (los Rishis Védicos) lograron obtener el plano supramental, pero el ascenso hacia él, fue su objetivo. Svar es evidentemente las regiones iluminadas de la Mente, entre lo Supramental y la inteligencia humana formadas por lo rayos del Sol. De acuerdo con los Upanishads, los que ascienden en los rayos del Sol regresan, pero aquellos que ascienden dentro el Sol mismo, no regresan. Eso es, porque el ascenso a la supermente fue visualizado, pero el descenso y la organización aquí de la supermente (separadamente del descenso de los Rayos) no fue. Nosotros no necesitamos preocuparnos acerca del renacimiento de los Rishis - yo creo que ellos volverán por si mismos si los necesitamos.

 

 

Es absolutamente posible que el sloka se refiere al ascenso hacia los mundos superiores de felicidad y luz y esto puede ser llamado una liberación o un escape. En tiempos pasados, la idea de que el regreso de estos mundos superiores es inevitable, era muy firme y es solamente el escape de toda la existencia cósmica la que hace obtener el mukti. Los Rishis Védicos parecen haber obtenido el ascenso a un mundo luminoso o a un estado o nivel por encima de la falsedad y la ignorancia. En los Upanishads el sol es el símbolo de la Verdad supramental y se dice que aquellos que pasan dentro de él pueden regresar pero aquellos que pasan a través de las puertas del sol mismas, no pueden; posiblemente esto quiere decir que un ascenso en la supermente misma sobre la tapa dorada de la mente superior fue la liberación definitiva. Los Vedas hablan de la Verdad escondida por la Verdad donde el Sol desata sus caballos de su carroza y allí las miríadas de rayos se unen en uno, siendo eso considerado, la meta. El Isha Upanishad también habla de la tapa dorada escondiendo la cara de la Verdad, la que al removerla se ve la Ley de la Verdad y el conocimiento superior en el que Purusha es conocido (so'hamasmi) es descrito como la 'kalyãnatama' forma del Sol. Todo esto parece referirse a los estados supramentales de los cuales el Sol es el símbolo.

 

 

Los Rishis Védicos fueron místicos del tipo antiguo o de los tiempos remotos que en todas partes como en India, Grecia, Egipto y en otros lugares más, poseían las verdades y los métodos ocultos como conocimientos muy sagrados y secretos, no para ser revelados al inepto e incompetente que lo degradaría y sería incapaz de entenderlo, aplicarlo y usarlo en forma correcta. Sus escrituras fueron por lo tanto tan encubierta o disimuladas que solamente podían ser entendidas en su significado secreto por los iniciados, ninyã vacãmsi nivacanãni kavaye1 -palabras secretas que llevaban su significado solamente a los clarividentes. Esas escrituras tenían un significado exotérico y religioso aparente para el vulgo; y un significado esotérico, oculto y espiritual para los iniciados; de manera que el vulgo no encontraría la Verdad real de su mensaje; ellos querían que el vulgo solamente conociera las verdades externas para las cuales ellos si estaban preparados.

 

 

La diferencia fundamental está en la enseñanza de que hay una Verdad divina dinámica (la supermente) y que en el mundo actual de Ignorancia la Verdad puede descender, crear una nueva Consciencia - Verdad y divinizar la vida. Los antiguos yogas van derecho de la mente al Divino absoluto, y juzgan toda la existencia dinámica como Ignorancia, Ilusión o Lila; cuando usted entra en la Verdad Divina estática e inmutable, ellos dicen, que usted va más allá de la existencia cósmica.

 

 

El propósito de este yoga es la unión consciente con lo Divino en la supermente y la transformación de la naturaleza. Las yogas comunes van directo desde la Mente hasta alguna condición desconocida del silencio cósmico y a través de ella, trata de desaparecer ascendiendo en lo superior. El objeto de este yoga es trascender la Mente y entrar en la Verdad Divina de Sachchidananda que no solamente es estática sino también dinámica y levanta el ser completo en esa verdad.

 

 

Si, la unión Divina - pero para la escuela ascética fue la unión con el Brahman sin forma, el Desconocido más allá de la existencia o si fue con Ishwara, todavía fue con el Ishwara en la consciencia supra cósmica. Desde ese punto de vista el aforismo de Patanjali1 es suficiente. Cuando el dice yoga, quiere decir el proceso del yoga, el objetivo que no puede ser olvidado en el proceso - porque por la cesación de cittavrtti uno obtiene el samãdhi y el samãdhi es el único camino de la unidad absoluta y completa con el Brahman más allá de la existencia.

 

 

En los yogas pasados era la experiencia del Espíritu, que es siempre libre y uno con el Divino, lo que se buscaba. La naturaleza tiene que tener un cambio suficiente para evitar el obstáculo que le impide a su ser ese conocimiento y experiencia. El cambio completo incluyendo lo físico fue buscado por unos pocos, más como un "siddhi" que cualquier otra cosa, no como la manifestación de una Naturaleza nueva en la consciencia - tierra.

 

 

Hay muchos planos por encima de la mente del hombre, - el supramental no es el único y en todos ellos el Yo puede realizarse - porque todos son planos espirituales.

La mente, lo vital y lo físico están enmarañados y mezclados solamente en la consciencia superficial - la mente interna, lo vital interno, y lo físico interno están separados unos de otros. Aquellos que buscan el Yo a través de los antiguos yogas, se separan ellos mismos de la mente, la vida y el cuerpo y realizan el yo de todo, como diferente de estas cosas. Es perfectamente fácil separar la mente, lo vital y el físico uno del otro, sin la ayuda de la supermente. Eso lo han hecho los yogas comunes. La diferencia entre este yoga y los antiguos no es que ellos son incompetentes y no pueden hacer estas cosas - ellos pueden hacerlo perfectamente bien - sino que, ellos prosiguen de la realización del Yo al Nirvana o a algún Cielo y vida abandonada, mientras este yoga no abandona la vida. Lo supramental es necesario para la transformación del ser y la vida terrestre, no para alcanzar el Yo. Uno debe realizar el Yo primero y solamente después puede uno realizar la supermente.

 

 

Uno puede sentir las experiencias de cualquier sadhana como parte de ésta.

 

 

La realización del espíritu viene mucho antes que el desarrollo de la mente superior y la supermente; cientos de sadhaks en todos los tiempos han tenido la realización del Atman en los planos mentales superiores, buddheh paratah, pero no obtuvieron la realización supramental. Uno puede obtener realizaciones parciales del Yo o el espíritu o el Divino en cualquier plano, mental, vital e inclusive en el físico, y cuando uno se levanta sobre el vulgar plano mental del hombre en la mente superior e inmensa, el Yo comienza a aparecer en toda su consciente amplitud.

Es por la entrada total en esta amplitud del Yo que el cese de la actividad mental llega a ser posible; uno obtiene el Silencio interior. Después de eso, este Silencio interior puede permanecer inclusive cuando hay actividad de cualquier clase; el ser, permanece silente interiormente, la acción continúa en el instrumento y uno recibe todas las iniciaciones y ejecuciones de acción, lo mismo mental, vital o físico de la fuente superior sin que la calma y la paz fundamental del espíritu sea interrumpida.

Los estados de la mente superior y la supermente son algunas veces todavía más altos que este; pero antes que uno pueda entenderlos uno debe primero tener la realización propia, la completa acción de la mente y el corazón espiritualizados, el despertar psíquico, la liberación de la consciencia prisionera, la purificación y la apertura completa del Ashar. Por ahora no piense de esas cosas últimas (la mente superior y la supermente), sino obtenga primero esas bases o fundamentos en la naturaleza libertadora.

 

 

La espiritualización quiere decir el descenso de lo alto, de la paz, la fuerza, la luz, el conocimiento, la pureza, Ananda, etc., lo cuales pertenecen a cualquiera de los planos superiores desde la Mente Suprema, hasta la Mente Superior, porque en cualquiera de ellos el Yo puede ser realizado. Ella trae una transformación subjetiva; la Naturaleza instrumental está solamente transformada hasta ahora para que llegue a ser un instrumento del Divino Cósmico y poder hacer algún trabajo, pero el yo interno permanece calmado, libre y unido con el Divino. Pero esta es una transformación individual incompleta - la completa transformación de la Naturaleza instrumental puede solamente llegar cuando el cambio supramental ocurre. Hasta entonces la naturaleza permanece llena de muchas imperfecciones, pero al Yo en los planos superiores no le importa eso, porque el mismo es libre y no está afectado por nada. La mente superior está sujeta a las limitaciones en el trabajo del Conocimiento efectivo, limitaciones en el trabajo del Poder y sujeta a una Verdad parcial y limitada, etc. Es solamente en la supermente que la total Consciencia - Verdad se adquiere.

 

 

Vivir en la consciencia verdadera es vivir en una consciencia en que uno está espiritualmente en unión con lo Divino de una manera u otra. Pero eso no quiere decir, que por vivir así, uno tendrá la verdad completa, exacta e infaliblemente acerca de todas las acciones, todas las cosas y todas las personas.

 

 

Lo Divino puede ser realizado en cualquier plano de acuerdo con la capacidad del plano, porque lo Divino está en todas partes. Los yoguis y los santos realizan lo Divino en el plano mental espiritualizado; eso no quiere decir que ellos llegan a ser supramental.

 

Porque él es un gran hombre ¿quiere decir eso, que todo lo que él piensa o dice es correcto? O porque él vive en la luz ¿quiere decir eso, que su luz es absoluta y completa? La "Consciencia - Verdad" es una frase que yo uso para la supermente. X no está en la supermente. El puede estar y está en la Consciencia verdadera, pero eso es un asunto diferente.

 

 

Quizás usted está de acuerdo con X cuando él declara que, "El Divino está aquí, ¿cómo puede él descender de alguna parte?" El Divino puede estar aquí, pero si él ha cubierto aquí su Luz con la oscuridad de la Ignorancia y su Ananda con sufrimiento, en eso, yo pensaría, hay una gran diferencia para el plano, e inclusive si uno entra en esa Luz sellada etc., hay una gran diferencia para la consciencia y muy poca para la Energía que trabaja en este plano la que permanece en la oscuridad o con características confusas.

 

 

La Fuerza Divina puede actuar en cualquier plano - no está limitada a la Fuerza supramental. Lo supramental es solamente un aspecto del poder de lo Divino.

 

 

El sadhak del yoga integral que se restringe del Impersonal, deja de ser un sadhak del yoga integral. La realización del Impersonal es la realización del Yo silente, de la Existencia, Consciencia y Bienaventuranza pura en él mismo sin ninguna percepción de una Existencia, una Consciencia y una Bienaventuranza. Esa realización por lo tanto, nos lleva al Nirvana. En el conocimiento integral la realización del Yo y del impersonal Sachchidananda es solamente un paso, aunque uno muy importante, o una parte del conocimiento integral. Es un principio, no un final de la realización suprema.

 

 

Esos sentimientos son la actitud común de la consciencia física partiendo ella misma hacia lo Divino -un Agnosticismo completo y una incapacidad para experimentar.

El conocimiento del Divino impersonal por si mismo, no afecta los hechos materiales de la tierra o por lo menos no necesita afectarlos. Ese conocimiento solamente produce un cambio subjetivo en el ser mismo, y si el cambio es completo, también produce una nueva visión y actitud hacia todas las cosas inmateriales o materiales. Pero el conocimiento completo del Divino puede producir un cambio en las cosas materiales, porque pone a trabajar una Fuerza que termina actuando inclusive sobre las cosas materiales que le parecen a la consciencia física, absolutas, invencibles rígidas e inmovibles.

 

 

¿Por qué uno no puede amar o experimentar [el Divino Cósmico y Trascendente] concretamente? Muchos lo han hecho. Y ¿por qué asumir que Él es inmovible, silente y apartado? El Divino Cósmico puede estar tan cerca de uno como uno mismo y el Trascendente tan profundo e íntimo como el amigo más cercano o el amado. Es solamente en la consciencia física que hay alguna dificultad en realizar esto.

La realización Jain del divino individual, substancialmente está bien - su defecto es que es muy individual y aislada / apartada.

 

 

Yo nunca he oído del silencio descendiendo en otros yogas - la mente entra en el silencio. Dado que de cualquier modo he estado escribiendo del ascenso y el descenso, se me ha comunicado de muchos cuarteles que no hay nada nuevo en este yoga -- de manera que me he preguntado ¡si la gente no estaba obteniendo ascensos y descensos sin saberlo! O por lo menos sin notar el proceso. Es como alzarse por sobre la cabeza y estacionarse allí - lo que yo y otros hemos experimentados en este yoga. Cuando primero yo hablé de esto, la gente lo observó pensando que yo estaba hablando disparates. La amplitud debe haberse sentido en los viejos yogas porque de otra manera uno no puede sentir el universo en uno mismo o ser libre de la consciencia del cuerpo o unido con Anantam Brahman. Pero generalmente como en el yoga Tántrico uno habla de la consciencia levantándose al Brahmarandhra, en la parte de arriba de la cabeza, como la cima. El Rajayoga por supuesto pone el énfasis en el Samadhi como el medio para la experiencia superior. Pero obviamente si uno no tiene el brãmi sthiti en el estado despierto la realización no puede ser completa. El Guita distintamente habla de ser samãhita (lo que es equivalente a estar en Samadhi) y el brãmi sthiti el estado despierto en el que uno vive y hace todas las acciones.

 

 

Yo siempre lo he pensado. Yo explico la ausencia de experiencias de descenso en los antiguos yogas por haber ellos sido principalmente confinados a las experiencias ocultas de alcance psíquico - espiritual - en las cuales, las experiencias más altas o superiores llegan a la mente tranquila o el corazón concentrado por una cierta filtración o reflexión - siendo el campo de esta experiencia desde Brahmarandhra hasta abajo. La gente fueron más arriba de esto, solamente en el Samadhi, o en la condición del mukti estático sin ningún descenso dinámico. Todo lo dinámico pasó en la región de la consciencia mental espiritualizada y físico - vital. En este yoga la consciencia (después que el campo inferior ha sido preparado por cierta cantidad de experiencia psíquica - espiritual - oculta) es atraía hacia arriba sobre el Bramarandhra en alcances mayores y muy por encima de él, pertenecientes a la propia consciencia espiritual; en vez de meramente recibir de allí, tiene que vivir allí, y de allí cambiar la consciencia inferior enteramente. Porque allí está el dinamismo propio de la consciencia espiritual en los que su naturaleza es Luz, Poder, Ananda, Paz, Conocimiento, Amplitud infinita y que debe ser poseído y descendido en todo el ser. De otra manera, uno puede obtener el mukti pero no la perfección o la transformación (excepto un cambio relativo psíquico - espiritual). Pero si yo digo eso, habrá un alarido general en contra de la presunción imperdonable de reclamar la posesión del conocimiento no poseído por los antiguos santos y sabios y por la pretensión de trascenderlos. Referente a eso, yo puedo decir que en los Upanishads (notablemente el Taittriya) hay algunas indicaciones de esos planos superiores, su naturaleza y la posibilidad de reunir toda la consciencia y levantarla hasta ellos. Pero esto fue olvidado después de todo, y la gente habló solamente del buddhi como la cosa más alta del Purusha o el Yo superior, porque no había una idea clara de esos planos superiores. Ergo, ascendió posiblemente a las regiones celestiales desconocidas e inefables en el Samadhi, pero posiblemente no descendió - por lo tanto no hubo ningún recurso y ninguna posibilidad de una transformación aquí, solamente un escape de la vida y el mukti en Goloka, Brahmaloka, Shivaloka o el Absoluto.

 

 

Sucede que se puede obtener el descenso sin notarlo porque solamente se siente el resultado. El yoga común no va más allá de la mente espiritual - el practicante siente en la parte superior de su cabeza la unión con Brahman, pero no está consciente de la consciencia sobre su cabeza. En la misma forma en el yoga común uno siente el ascenso del despertar de la consciencia inferior (Kundalini) hasta el Brahmarandhra donde el Prakriti se une con la consciencia - Brahma, pero ellos no sienten el descenso. Algunos pueden haber tenido esas cosas, pero yo no sé si ellos entendieron su naturaleza, su principio o su lugar en un sadhana completo. Por lo menos yo nunca he oído de esas cosas de otros antes de haberlas encontrado por mi propia experiencia. La razón es que cuando los antiguos yoguis se elevaron por encima de la mente espiritual entraron en un Samadhi, lo que quiere decir que ellos no hicieron ningún intento de ser conscientes en esos planos superiores - ellos pretendían traspasar a la Superconsciencia y no traerla a la consciencia despierta, lo que es de mi yoga.

 

 

En el Veda no hay una idea o una experiencia de una emanación personal o encarnación de cualquiera de los dioses Védicos. Cuando los Rishis hablan de Indra o Soma en los hombres, ellos están hablando del dios en su presencia, poder y función cósmica. Esto es evidente en el lenguaje cuando ellos hablan de Agni como el inmortal en el mortal, la Luz inmortal en los hombres, el Guerrero interno, el Huésped en los seres humanos. Es lo mismo con Indra o Soma. La construcción de los dioses en el hombre quiere decir la creación de los Poderes divinos, - Indra el Poder de la Luz, Soma el Poder de Ananda, - en la naturaleza humana.

No hay duda, que los Rishis sintieron por encima, cerca y alrededor de ellos la presencia verdadera de los dioses, pero esto fue una experiencia común de todos, nada especial y personal, ni ninguna emanación o encarnación. Uno puede ver o sentir la presencia de lo Divino o el Poder divino sobre la cabeza o en el corazón, o en cualquiera de los centros sentir la presencia y ver la forma que vive allí; uno puede ser gobernado en todas las acciones, pensamientos y sentimientos por esa presencia; uno puede perder la personalidad separada de uno en esa presencia, puede identificarse y unirse. Pero todo lo que eso hace no constituye una encarnación o una emanación de lo Divino o del Poder. Estas cosas son experiencias universales a las que cualquier yogui puede llegar; alcanzar esta condición con relación a lo Divino es verdaderamente un propósito común del yoga.

Una encarnación es algo más, algo especial e individual para el ser individual. Es la sustitución de la persona humana por la Persona de un ser divino y una infiltración de ella en todos los movimientos de manera que hay un cambio personal dinámico en ellos y en la naturaleza completa; no un cambio meramente del carácter de la consciencia o un rendimiento general en sus manos, sino un cambio personal, íntimo y sutil. Inclusive cuando hay una encarnación desde el nacimiento, los elementos humanos tienen que tomarse en cuenta, pero cuando hay un descenso, hay una sustitución de consciencia total.

Este es un proceso largo, sutil y persistente. La Persona que va a encarnar ejerce una influencia dominante, entonces entra en los centros uno a uno, algunas veces en la misma forma, otras veces en diferentes formas, entonces se apodera de toda la naturaleza y sus acciones. Lo que usted describe, no corresponde a este proceso; parece ser un trabajo para edificar o construir los dioses en usted mismo en el sentido y a la manera Vedántica. Eso puede traer, si triunfa, sus poderes y un sentido de su presencia; pero no puede traer como resultado una encarnación. Una encarnación está destinada y escogida para usted; la persona humana no puede escoger o crear una encarnación por ella misma y por su propia voluntad. Intentar eso, es invitar un desastre espiritual.

Debemos decir - que una encarnación no es el objeto de este yoga; es solamente una condición o un medio hacia el objeto o meta. El único y solo propósito que tenemos ante nosotros es hacer descender la Consciencia supramental y la Verdad supramental en el mundo; la Verdad y nada más que la Verdad es nuestro propósito, y si nosotros no podemos representar esa Verdad, no importa que hayan cientos de encarnaciones. Pero el hacer descender la Verdad supramental y el escapar de todos los problemas o mezcolanzas mentales, no es una tarea fácil. El mero descenso de los soles en los centros, inclusive todos los siete soles en los siete centros es solamente una semilla; no es la cosa misma hecha y terminada. Uno puede sentir el descenso de los soles; uno puede tener la prueba; el principio de una encarnación; y todavía al final uno puede fallar si hay un defecto en la naturaleza o una falta al pasar a través de todas las pruebas difíciles u ordalías para satisfacer todas las condiciones del perfecto triunfo espiritual. No solamente toda la naturaleza mental, vital y física del ignorante ser humano tiene que ser vencida y transformada, sino también los tres estados de la consciencia mental que intervienen entre el humano y el supramental y como todo lo mental, son capaces de permitir grandes errores. Hasta entonces, podrá haber descensos de la influencia, la luz y el poder supramental y Ananda, pero la Verdad supramental no puede ser poseída, organizada y puesta en posesión de toda la naturaleza. Uno no debe pensar antes de esa transformación, que uno posee la supermente, porque eso es una falacia que no conduce al éxito.

Una cosa más. Mientras más intensa la experiencia que se vive o que llega, más altas son las fuerzas que descienden y más grandes llegan a ser las posibilidades de desviación y error. Porque la misma intensidad y altura de la fuerza, excita y agranda los movimientos de la naturaleza inferior y levanta en ellos todos los elementos opuestos en su fuerza completa, pero frecuentemente enmascarando la verdad usando una máscara de justificación razonable y verosímil. Hay necesidad de una gran paciencia, calma, sobriedad, balance, desapego impersonal y sinceridad, libre de todo tinte de ego o deseo personal humano. No debe haber apego a ninguna idea de uno mismo, a ninguna experiencia, a ninguna clase de imaginación, construcción mental o demanda vital; la luz de la discriminación debe siempre alumbrar para detectar esas cosas por muy razonables y verosímiles que parezcan. De otra forma, la Verdad no tendrá oportunidad de establecerse ella misma en toda su pureza, en la naturaleza.

 

 

Los métodos descritos en el relato son los métodos bien establecidos del Yoga Jnana - (1) concentración en un punto seguido por la suspensión del pensamiento, (2) el método de distinguir o encontrar el verdadero yo separándolo de la mente, vida y cuerpo, llegando al puro "Yo" detrás de todo eso; esto también se puede hacer desapareciendo en el Yo impersonal. El resultado usual es una fusión con Atman o Brahman - que es lo que uno supone que es el Yo Superior, porque él es ese Yo Superior real o verdadero. Este Brahman o Atman está en todas partes, todo está en él, él está en todo, pero él está en todo no como un ser individual en cada uno, sino que es lo mismo que todo - como el éter está en todo. Cuando la fusión en el Yo Supremo se completa, no hay ego, ni un yo que se distinga, ni ninguna formación de persona separada o personalidad. Todo es una Unidad indivisible y uniforme, libre de toda formación o llevando todas las formaciones en ella sin ser afectada; uno puede realizar esto de dos formas. Una realización en que todas las cosas están moviéndose en el Uno Mismo o Yo, y ese Yo está estable /permanente / constante en todos los seres; y otra realización más completa y cabal en la que no solamente es eso, sino que todo es vívidamente realizado como el Yo, el Brahman y el Divino. En la primera es posible descartar todos los seres como creaciones de Maya, dejando el uno o Yo solo como verdad - en la otra es fácil considerarlos como manifestaciones reales del Yo, no como ilusiones. Pero uno puede también considerar todos los seres como almas, realidades independientes en una Naturaleza eterna dependiente del único Divino. Estas son las realizaciones características del Yo Superior íntimas o familiares al Vedanta. Pero por otra parte, usted dice que este Yo Superior es realizado hospedándose en el centro del corazón, y es descrito como algo escondido que cuando se manifiesta aparece como el Pensador real, el origen de toda acción, pero ahora guiando el pensamiento y la acción en la Verdad. Entonces, la primera descripción aplica a Purusha en el corazón, descrita por el Guita como Ishwara situada en el corazón, y por los Upanishads como el Purusha Antaratma; la segunda descripción podría aplicar también a la Purusha mental, manomayah prãnasarira netã de los Upanishads, el Ser mental o Purusha que guía la vida y el cuerpo. De manera que su pregunta es una que por la información dada se relaciona y acepta todas estas experiencias, pero ellas están ensartadas o enhebradas sin haberse hecho ninguna distinción o gradación suficiente o ningún pensamiento necesario entre los varios aspectos del Ser único. Hay miles de formas para alcanzar o realizar el Divino y cada una tiene sus propias experiencias que a su vez tienen su propia verdad y derecho sobre las bases de una esencia pero con aspectos complejos, comunes a todos pero no expresados de la misma forma por todos. No vale la pena en discutir esas variaciones; lo importante es el seguir su propia manera y el hacerlo perfectamente bien. En este yoga, uno puede realizar el ser psíquico como una porción del Divino colocada en el corazón, con el Divino ayudándola allí - este ser psíquico se hace cargo del sadhana y hace girar todo el ser hacia la Verdad, el Divino, con resultados en la consciencia mental, vital y física de lo que no hablaré aquí ahora - esta es la primera transformación. Nosotros realizamos después el Yo único, Brahman, el Divino, primero por arriba del cuerpo, la vida, y la mente, y no, solamente dentro del corazón ayudándolos a ellos - sino sobre ellos, libre, desprendido como el Yo estático en todo y dinámico también, como el activo Ser y Poder Divino, Ishwara - Shakti, conteniendo al mundo y penetrándolo, trascendiéndolo y manifestando todos los aspectos cósmicos. Pero lo que es más importante para nosotros es que él se manifiesta como una Luz, Conocimiento, Poder, Pureza, Paz y Ananda trascendiendo, de los cuales llegamos a ser consciente, y los cuales descienden dentro del ser y progresivamente sustituyen la consciencia ordinaria misma por sus propios movimientos - esa es la segunda transformación. Nosotros realizamos también la consciencia misma como moviéndose hacia arriba, ascendiendo a través de muchos planos, el físico, el vital, el mental, el mental supremo, el supramental y el plano de Ananda. Esto no es nada nuevo; está declarado en el Taittiriya Upanishad que hay cinco Purushas, la física, la vital, la mental, la Verdad Purusha (supramental) y la Bienaventurada Purusha; el Taittiriya dice, que uno tiene que librar su yo físico dentro del yo vital, el vital en el mental, el mental en el yo Verdadero y el yo Verdadero en el yo Bienaventurado de manera que podamos obtener la perfección. Pero en este yoga nosotros llegamos a ser conscientes no solamente del proceso de ascenso, sino también del descenso del poder del yo superior, de manera que pueda haber la posibilidad de un descenso del Yo y la Naturaleza supramental para dominar y cambiar nuestra naturaleza presente, cambiándola de una naturaleza Ignorante en una naturaleza de Conocimiento - Verdad (y a través de lo supramental en la naturaleza de Ananda) - este es la tercera transformación o la supramental. No siempre va en este orden, porque para muchos, el descenso espiritual comienza primero en una forma imperfecta antes de que la psiquis esté al frente y en control, pero el desarrollo psíquico tiene que ser obtenido antes de que un descenso espiritual perfecto y sin estorbo se pueda llevar a cabo, y el último cambio o el supramental es imposible si los dos primeros no llegan a ser totales y completos. Esto es todo, expuesto lo más breve posible.

 

 

Lo que usted exige de mi significaría un volumen, no una carta - especialmente como estas son materias de las cuales la gente no sabe nada, probablemente no la entenderían o la entenderían de una forma errónea. Algún día, supongo, escribiré algo, pero de lo supramental no vale la pena hablar ahora. Algo acerca de la transformación espiritual puede ser posible y yo puedo terminar la carta con eso.

Yo no quiero adentrarme en este asunto de la realización de M. Como he dicho, las comparaciones no tienen ningún uso; cada senda tiene su propio propósito, dirección y método, y la verdad de cada uno no invalida la verdad de los otros. El Divino (o si usted prefiere, el Yo) tiene muchos aspectos y puede ser realizado en muchas formas - discutir sobre esas diferencias es irrelevante y no tiene caso.

La "transformación" es una palabra que yo mismo he designado (como la palabra "supermente") para expresar ciertos conceptos y verdades espirituales del yoga integral. La gente ahora las están usando y hablando de ellas en un sentido diferente que no tiene nada que ver con el significado que yo les di. La Purificación de la naturaleza por la "influencia" del Espíritu no es lo que yo quise decir por transformación; la purificación es solamente una parte del cambio psíquico o el cambio psíquico - espiritual - además la palabra tiene muchos sentidos y frecuentemente la usan con un significado moral o ético que es ajeno a mi propósito. Lo que yo quise decir por transformación espiritual es algo dinámico (no meramente la liberación del Yo o la realización del Uno que puede muy bien ser obtenida sin ningún descenso). Es tomar posesión de la consciencia espiritual, tanto dinámica como estática, en cada parte del ser, hasta el subconsciente. Eso no puede ser hecho por la influencia del Yo solamente, dejando la consciencia fundamentalmente como ella es con solo la purificación, la iluminación de la mente y el corazón y la quietud de lo vital. Eso debe de hacerse trayendo hacia abajo la Consciencia Divina estática y dinámica en todas las partes y sustituyendo la consciencia presente por ella. Eso es lo que encontramos develado y puro muy por encima de la mente, la vida y el cuerpo. Es indiscutible para muchos que eso puede descender, y es mi experiencia que nada menos que ese completo descenso puede remover completamente el velo, la mezcolanza y la confusión, y efectuar la completa y total transformación espiritual. Cualquier razonamiento metafísico o lógico pertinente, en cuanto a lo que el Atman "debe" de hacer o puede hacer, o necesita o no necesita hacer, es inválido o no es de ningún valor. Yo puedo agregar que la transformación no es el propósito central de otras sendas como lo es de este yoga - solamente una gran cantidad de purificación y cambio es necesario para ellos, dado que eso los guía a la liberación y más allá de la vida. No hay duda que la influencia del Atman puede hacer eso - un completo descenso de una nueva consciencia en toda la naturaleza, desde arriba hasta abajo, para transformar la vida aquí, no es absolutamente necesario para el escape o la evasión espiritual de la vida.

  

El corazón de que hablan los Upanishads corresponde al centro físico cardiaco; es hrtpadma de los Tántricos. Como un centro sutil, chakra, se supone que tenga una cima o ápice en la espina dorsal, expandiéndose hacia el frente. No importa mucho el área donde uno lo sienta exactamente; sentirlo ahí y estar guiado por eso, es lo importante. Yo no puedo decir lo que M ha realizado - pero lo que está descrito como el Yo es ciertamente ese Purusha Antaratma pero relacionado aquí con Mukti y con una acción liberadora más bien que con la transformación de la naturaleza. Lo que la realización psíquica trae es un cambio psíquico de la naturaleza, purificándola y dirigiéndola totalmente hacia lo Divino. Después de eso o junto con eso viene la realización del Yo cósmico. Son estas dos cosas las que los antiguos yogas incluyeron o incorporaron, y a través de ellas, pasaron a Moksha, al Nirvana o a la salida hacia alguna clase de trascendencia celestial. El yoga que practicamos aquí incluye ambas, la liberación y la trascendencia, pero toma la liberación e inclusive el Nirvana, si llega, como el primer paso y no como el último paso de su siddhi. Cualquier salida que logre hacia alguna clase de Trascendencia es un ascenso acompañado por un descenso del poder, luz y consciencia que ha sido alcanzado y es por tales descensos que es alcanzada la transformación espiritual y supramental aquí. Esto no parece ser admitido por los pensamientos de M; el considera el Descenso como superfluo y lógicamente imposible. "El Divino está aquí, ¿de dónde El descenderá?" es su argumento. Pero el Divino está en todas partes, el está tanto arriba como dentro, el tiene muchos habitats, muchas cintas para su lazo de Poder, hay muchos niveles de su Consciencia dinámica y cada uno tiene su propia luz y fuerza. El no está confinado a su posición en el corazón o a una sola palabra de la realización psíquica - espiritual. El también tiene su estación supramental sobre el centro del corazón y el centro de la mente y puede descender desde ahí si así lo desea.

 

Yo pienso que las realizaciones de Ramatirtha fueron más bien mentales que otra cosa. Él tuvo una apertura de la mente superior y una realización allí del Yo cósmico, pero yo no encuentro evidencia alguna de una transformación mental y vital; esa transformación no es un resultado o un propósito del Yoga de Conocimiento. La realización del Yoga del conocimiento es cuando uno siente que uno vive en la amplitud y grandeza de algo silente, incorpóreo (espiritual, etéreo) y universal (llamado Yo) y todo lo demás es visto solamente como formas y nombres; el Yo es lo único real, nada más lo es. La realización de "mi yo en otras formas" es parte de eso o un paso hacia eso, pero en la realización total, el "mi" debe desaparecer, de manera que haya solamente el único Yo, o preferiblemente Brahman. Porque el Yo es meramente un aspecto subjetivo de Brahman, justo como Ishwara es el aspecto objetivo. Ese es el "Conocimiento" Vedántico. Su resultado es paz, silencio y liberación. En cuanto a la activa Prakriti, (la mente, lo vital y el cuerpo) ese Yoga del Conocimiento no tiene el propósito de transformarlos - eso no tendría una finalidad, ya que la idea es, que la liberación ha llegado, de manera que desaparecerían con la muerte.

 

 

Yo no he leído los escritos de R y tampoco estoy familiarizado con su personalidad o cual puede ser el nivel de su experiencia. Las palabras que usted cita de él podrían ser expresiones de fe o de una experiencia panteísta; evidentemente si ellos están acostumbrados o empeñados en establecer la tesis de que el Divino está en todas partes y es todo, y por lo tanto todo es bueno y es Divino, ellos son ineptos e incapaces para lograr ese propósito. Pero como experiencia, es una cosa común tener este sentimiento o realización en el sadhana Vedántico - en verdad sin eso no habría sadhana Vedántico. Yo mismo lo he tenido en varios niveles de consciencia y en numerosas formas y he conocido veintenas de gentes que lo han tenido muy auténtico y legítimo - no como una teoría intelectual o percepción, sino como una realidad espiritual que fue muy concreta para ellos para negar cualquier paradoja que la inteligencia regular pueda imponer.

Por supuesto eso no significa que todo aquí es bueno o que en la estimación de valores un burdel es tan bueno como un Ashram, pero si significa, que todas son partes de una manifestación y que en el corazón de una ramera como en el corazón de un sabio o santo está el Divino. De nuevo su experiencia es que hay una Fuerza trabajando en el mundo tanto en lo bueno como en lo malo - una Fuerza Cósmica; ella trabaja tanto en el éxito como en el fracaso del Ashram y en el éxito o en el fracaso del burdel. Muchas cosas se hacen en este mundo por el uso de la fuerza, aunque el uso de esa fuerza está de acuerdo con la naturaleza del que la usa, unos la usan para el trabajo de la Luz y otros para el trabajo de la Oscuridad, no obstante otros la usan para ambos. Yo no pienso que ningún Vedantín (excepto quizás para algunos modernos) mantendrían que todo es bueno aquí - la idea Vedántica ortodoxa es que todo aquí es una mezcla intrincada del bien y el mal, un juego de la Ignorancia y por lo tanto un juego de las dualidades. Los misioneros Cristianos, supongo, sostuvieron que todo lo que Dios hace es moralmente bueno y se horrorizaron con los predicadores Taoistas ayudando en la tarea del burdel con sus ritos. Pero, ¿no es cierto que los predicadores Cristianos invocaban la ayuda de Dios para la destrucción de los hombres en la batalla, y no es cierto que algunos de ellos cantaban Te Deums (las dos primeras palabras en la liturgia católica de "Te Damos Gracias Señor") sobre una victoria ganada por la masacre de hombres y la inanición de mujeres y niños que se morían de hambre? El Taoista que cree solamente en el Impersonal Tao es más firme y el Vedantín que cree que el Supremo está más allá del bien y el mal, pero sin embargo que la Fuerza Cósmica del Supremo ha puesto allí trabajos a través de las dualidades, por lo tanto, a través de ambos el bien y el mal, la felicidad y el sufrimiento, es una teoría que por lo menos toma en cuenta la realidad doble de la experiencia del Supremo que es Todo Luz, Toda Bienaventuranza, Toda Belleza y también un mundo de luz y oscuridad, felicidad y sufrimientos, lo justo y lo injusto mezclados. El dice que las dualidades vienen por una Ignorancia separatista, usted no puede librarse de eso, pero es posible retroceder en experiencia y tener la realización del Divino en todo y del Divino en todas partes y entonces usted comienza a realizar la Luz, la Bienaventuranza y la Belleza detrás de todo y esto es lo que se hace. También usted comienza a realizar una Fuerza que puede usar o dejar que ella lo use para el crecimiento de la Luz en usted y en otros - ya no más para la satisfacción de su ego y para los trabajos de la ignorancia y la oscuridad.

En cuanto al dilema acerca de la crueldad de las cosas yo no se la respuesta que R daría. Una respuesta podría ser que el Divino interno es sentido a través del ser psíquico y la naturaleza del ser psíquico es esa de la Luz Divina, la Armonía, el Amor pero está cubierta por el ego vital, mental y separatista desde el cual la rivalidad, el odio y la crueldad llega naturalmente. Es por lo tanto natural, sentir adentro la gentileza del toque de lo Divino, mientras la crueldad es sentida como una máscara o perversión en la Naturaleza aunque eso no impediría al hombre que tiene la realización de sentir y conocer el Divino detrás de esa máscara. Yo he conocido inclusive casos en que la percepción de lo Divino en todo acompañada por una intensa experiencia de amor universal o una amplia experiencia de una armonía interna tuvo un efecto extraordinario en convertir todo en bondad y ayuda, inclusive lo más vulgar, difícil y cruel. Quizás es una experiencia como esta acerca de la bondad, la que sirve de base a la declaración de R. En cuanto al trabajo Divino, la experiencia de la realización del Vedantín, es que detrás de la confusa mezcla del bien y el mal, algo está trabajando que el realiza como el Divino y en su propia vida el puede mirar atrás y ver lo que cada paso, feliz y infeliz, significa para su progreso y como eso lo puede guiar hacia el crecimiento de su espíritu. Naturalmente esto se hace completo cuando la realización progresa; antes que eso, el tiene que caminar por la fe y puede haber frecuentemente sentido su fe debilitarse llevándolo a la tristeza, la duda y la desesperación por un tiempo.

En cuanto a mis escritos, yo no se si hay alguno que clarificaría la dificultad. Usted encontraría mayormente la declaración de la experiencia Vedántica, porque es eso, a través de lo cual yo pasé, y aunque ahora yo he alcanzado algo superior, eso me parece a mi la más profunda, completa, total y radical preparación para el más allá, aunque yo no digo que es indispensable pasar por eso. Pero cualquiera que sea la solución, me parece que el Vedantín está correcto en insistir que uno debe, llegar a eso, admitir las dos verdades, la predominio del mal y del sufrimiento aquí y la experiencia de eso que es libre de esas cosas - y es solamente por la experiencia progresiva que uno puede obtener una solución - lo mismo a través de una reconciliación, un descenso conquistado o un escape. Si nosotros comenzamos desde las bases, tomando como axioma la preponderancia del sufrimiento y la maldad en el difícil presente, las verdades exteriores de las cosas, negándose uno mismo todo lo que ha sido experimentado acerca del más allá por los sabios y los místicos, el Divino realizable, entonces ninguna solución parece posible.

 

 

No, ciertamente yo no quise decir que el Vedantín que ve un trabajo maravilloso detrás de las apariencias del mundo está viviendo en un mundo diferente a este material - si yo hubiera dicho eso, todo lo que he escrito no tendría sentido. Yo quise decir un Vedantín que vive en este mundo con todo su sufrimiento, ignorancia, fealdad y maldad y ha tenido la medida completa de estas cosas, traicionado y abandonado por sus amigos, fracasado por haber perdido los objetos de sus deseos en la vida, atacado y perseguido, acumulando enfermedades y dificultades constantes, se equivoca en su yoga. No es que el viva en un mundo diferente, sino que el tiene una forma diferente de enfrentar sus tormentos, miedos y peligros. El los recibe como la naturaleza de este mundo y como el resultado del ego - consciencia en el que vive. Por lo tanto, el trata de crecer en la consciencia que él siente que está detrás de todas las apariencias, y a medida que el crece en esa gran consciencia, comienza a sentir más y más el trabajo detrás de todo lo que está ayudándolo a crecer en el espíritu y guiándolo hacia la maestría y la libertad del ego y la ignorancia, comprendiendo que todo ha sido usado para ese propósito. Hasta que él alcance esta consciencia con su gran conocimiento de las cosas, el tiene que caminar por la fe, y su fe puede algunas veces fallarle, pero esa fe regresa llevándolo a través de todas las dificultades. Todo el mundo no tiene que limitarse a aceptar esta fe y esta consciencia, pero hay algo grandioso y verdadero detrás de ella para la vida espiritual.

 

 

Una cosa siento que debo decir en conexión con su comentario acerca del alma de la India y la observación de X sobre "esta tensión o énfasis sobre este mundo temporal hasta la exclusión de otros mundos temporales". Verdaderamente no entiendo en que conexión su comentario fue hecho o que él quiso decir con - este mundo temporal, pero siento que es necesario declarar mi posición en este asunto. Mi propia vida y mi yoga, siempre han sido, desde que llegué a la India, de ambos, este mundo y los otros mundos sin excluir ninguna de las dos partes. Todos los intereses humanos son, supongo, de este mundo y la mayor parte de ellos han entrado en mi campo mental, y algunos, como la política, en mi vida, pero al mismo tiempo, desde que yo llegué a la India en el Apollo Bunder en Bombay, comencé a tener experiencias espirituales, pero éstas no estaban divorciadas de este mundo sino que tenían una interna conexión infinita con él, como un sentimiento del Infinito y del Inmanente penetrando en el espacio material, y habitando los objetos y cuerpos materiales. Al mismo tiempo, me encontré a mi mismo, entrando en mundos y planos suprafísicos con influencias y efectos de ellos sobre el plano material, de forma que no pude hacer ningún divorcio radical o una oposición irreconciliable entre lo que yo llamé los dos finales de la existencia y todo lo que hay entre ellos. Para mi todo es Brahman y yo encuentro el Divino en todas partes. Cada uno tiene el derecho de tirar su mundo temporal y también escoger otro, y si él encuentra paz por esa elección, es grandemente bendecido. Yo personalmente no he encontrado necesario hacer esto para tener paz. En mi yoga también, me encontré a mi mismo motivado a incluir ambos mundos en mi dimensión - el espiritual y el material - y trato de establecer la Consciencia Divina y el Poder Divino en el corazón de los hombres y en la vida de la tierra, no para una salvación personal solamente, sino para una vida divina aquí. Esto me parece a mi una meta tan espiritual como cualquiera, y la verdad de esta vida situando las actividades y las cosas de la tierra en su esfera de acción, no pueden, yo creo, manchar su espiritualidad o alterar su carácter Indio. Esto por lo menos, ha sido siempre mi punto de vista y experiencia de la realidad y naturaleza del mundo, las cosas y lo Divino: esto para mí, es lo más parecido posible a la verdad integral acerca de esas cosas, y por lo tanto he hablado de la búsqueda de eso como el yoga integral. Todo el mundo es, por supuesto, libre de rehusar y dudar de este yoga integral o de esta clase de integrantes, o de creer en la necesidad espiritual de otro mundo temporal completamente diferente, pero eso haría la práctica o ejercicio de mi yoga imposible. Mi yoga, verdaderamente, puede incluir una experiencia completa de los otros mundos, del plano del Espíritu Supremo y de los otros planos entre esos dos, y también sus posibles efectos sobre nuestra vida y el mundo material; pero será del todo posible insistir solamente en la realización del Ser Supremo o Ishwara inclusive en un aspecto, como Shiva o Krisna, como el Señor del mundo, y el Amo de nosotros mismos y de nuestros trabajos o el Sachchidananda Universal, y alcanzar los resultados esenciales de este yoga, procediendo después de ello a obtener los resultados integrales si uno aceptó el ideal de la vida divina y conquistó este mundo material por el Espíritu. Es este punto de vista y experiencia de las cosas y de la verdad de la existencia lo que me capacitó para escribir La Vida Divina y Savitri. La realización del Supremo, el Ishwara, es ciertamente la cosa esencial; pero el acercamiento a El con amor, devoción y bhakti, y el conocerlo y servirlo a El con nuestros trabajos, y no necesariamente con el intelecto sino en una experiencia espiritual, es también esencial en la senda del yoga integral. Si usted acepta la insistencia de K de que esta y ninguna otra debe ser su senda, es eso lo que usted tiene que lograr y realizar, entonces cualquier otro mundo exclusivo temporal no puede ser su camino. Yo creo que usted es verdaderamente capaz de lograr esto y realizar el Divino y yo nunca he estado de acuerdo con sus dudas acerca de su capacidad; y la repetición persistente de esas dudas, no tienen un fundamento válido para creer que ellas no pueden ser nunca superadas. Esa repetición persistente ha sido un carácter distintivo del sadhana de muchos, quienes han emergido finalmente y alcanzado su meta; inclusive el sadhana de los grandes yoguis no ha sido una excepción de esas violentas y constantes repeticiones; ellos han sido algunas veces objetos especiales de tales asaltos persistentes, como he definitivamente indicado más de una vez en Savitri, y que fue verdaderamente también experimentado por mi. En la naturaleza de estas experiencias hay usualmente un regreso constante de las mismas experiencias adversas, la misma resistencia adversa y pensamientos destructivos de todas las creencias, fe y confianza en el futuro del sadhana, dudas frustrantes de lo que uno debe conocer como la verdad, urgencias para abandonar el yoga u otros consejos desastrosos de la decadencia y el deterioro (déchéance). Por supuesto, el ataque no es igual para cada uno, pero todavía todos tienen algo en común. Uno puede eventualmente sobrepasarlos si uno comienza a realizar la naturaleza y origen de estos asaltos, y adquirir la facultad de observarlos, sobrellevándolos sin involucrarse o absorberse en ellos, y finalmente llegando a ser el testigo de sus fenómenos, entendiéndolos y rehusando la sanción / permiso de la mente, inclusive cuando lo vital todavía está agonizando en el torbellino y lo más exterior de la mente física todavía refleja las sugerencias adversas. Al final, estos ataques pierden su poder y se retiran o desaparecen de la naturaleza; las repeticiones comienzan a hacerse débiles o no tienen poder para durar; inclusive si el desapego es suficientemente fuerte, ellas pueden ser cortadas de raíz rápidamente o al momento. La actitud más firme a seguir es la de mirar estas cosas como lo que son: incursiones de las fuerzas oscuras del exterior tomando ventaja de ciertas aperturas en la mente física o en las partes vitales, pero no como una parte real de uno mismo o una creación espontánea en la naturaleza de uno. Para crear una confusión y una oscuridad en la mente física e insertarle o despertarle ideas, pensamientos oscuros y falsas impresiones es un método favorito de estos asaltantes, y si ellos pueden obtener la ayuda de esta mente haciendo que esté segura de sus propias correcciones o de su derecho natural de sus impresiones o inferencias, entonces ellos pueden tener un día de fiestas hasta que la mente verdadera se reafirma y despeja las nubes. Otra técnica usada por ellos es despertar algún daño o sentido de resentimiento o tristeza en las partes vitales más bajas manteniéndolas así o resintiéndolas tanto tiempo como sea posible. En ese caso uno tiene que descubrir esas aperturas en su propia naturaleza y aprender a cerrarlas permanentemente a tales ataques o a botar los intrusos en el momento o lo más pronto posible. La repetición / recurrencia no es prueba de una fundamental incapacidad; si uno toma la actitud interior correcta eso puede ser y será sobrepasado. Uno debe tener fe en el Amo de nuestra vida y trabajos, inclusive si por largo tiempo El se esconde El Mismo, y entonces en Su propio tiempo correcto El revelará Su Presencia.

Usted siempre ha creído en Guruvada: Yo le preguntaría entonces poner su fe en el Gurú y la guía y confianza en Ishwara para el logro; tener fe en mi amor permanente y mi afecto, en la devoción, la buena voluntad, y la gracia de la Madre; pararse firme en contra de los ataques y seguir adelante perseverantemente hacia la Meta espiritual y el toque de la realización, satisfacción y bienaventuranza de Ishwara.

 

 

Le estoy enviando la carta que le prometí; usted verá que más bien no es una respuesta para los términos exactos de su carta sino una "defensa del evangelio de la divinización de la vida" en contra de la censura y la incomprensión de la mentalidad (o más frecuentemente la vitalidad) que uno u otro mal entiende o la disminuye - o quizás no la entienden porque la disminuyen, y también se disminuye porque ambos mi método y mi objetivo no son entendidos. Esto no es una defensa completa, pero solamente se levanta o responde un punto principal aquí y allá. El resto viene en el más allá.

Pero todo lenguaje se presta a la confusión y al mal entendimiento; de manera que yo le he enviado la carta para hacer o tratar de hacer las cosas más claras.

Aunque yo he puesto énfasis en las cosas divinas en respuesta a una excesiva insistencia en las cosas humanas, (porque es lo contrario) no debe ser entendido que yo rehúso todo lo humano, - el amor humano o adoración o cualquier forma de ayuda de acercamientos humano como parte del yoga. Nunca he hecho eso, de lo contrario, el Ashram no podría haber existido. Los sadhaks que entran al yoga son seres humanos y si no se les permitiera un acercamiento humano al principio y por un tiempo largo, ellos no serían capaz de comenzar el yoga ni tampoco continuarlo. La discusión comienza solamente porque la palabra "humana" es usada en la práctica, no solamente como idéntica a lo vital humano (y la mente exterior), pero con ciertas formas de la naturaleza del ego vital humano. Pero lo vital humano tiene muchas otras cosas en si y está lleno de material excelente. Todo lo que el yoga pide es que este material deberá ser utilizado en la forma correcta y con la actitud espiritual correcta y también, que el acercamiento humano a lo Divino no deberá constantemente ser invertido y transformado en una rebeldía y reproche en contra de lo correcto. Y eso también lo pedimos por el triunfo del acercamiento mismo y del ser humano que lo está haciendo.

La divinización misma no significa la destrucción de los elementos humanos; significa elevarlos, enseñarles el camino de la perfección, levantarlos por la purificación y la perfección hasta su poder completo y Ananda y eso quiere decir la ascensión de toda la vida terráquea hasta su completo poder y Ananda.

Si no hubiera una resistencia en la naturaleza humana vital, una presión de fuerzas adversas a los cambios, fuerzas que se deleitan en la imperfección e inclusive en la perversión, este cambio se efectuaría él mismo sin dificultad por un florecimiento natural sin pena ni dolor - como por ejemplo, tus propios poderes de música y poesía que han florecido aquí rápidamente y sin dificultad debajo de la luz y la lluvia de la influencia espiritual y psíquica - porque todo en usted deseó ese cambio y su vital estuvo dispuesto a reconocer las imperfecciones y echar a un lado cualquier actitud errónea - ejemplo, el deseo por la mera fama, y la dedicación y la perfección. La divinización de la vida significa, en verdad, un mejor arte de vivir; porque el arte de vivir en el presente producido por el ego y la ignorancia es alguna veces, comparativamente cruel, tosco e imperfecto (como las formas groseras de arte, música y literatura que son todavía más atractivas a la mente humana ordinaria y a lo vital), y es por una apertura y refinamiento espiritual y psíquico, que eso tiene que alcanzar su verdadera perfección. Esto solo puede se hecho por su ser, entrando en la Luz y la Llama divina, en las cuales "su material" será refinado y limpio de todas las pesadas impurezas, transformándose en un verdadero metal.

Desafortunadamente, hay una resistencia, una muy oscura y obstinada resistencia. Eso justifica un elemento negativo en el yoga, un elemento de rechazo de las cosas que se interponen en el camino; de presión sobre esas formas que son ordinarias e inútiles para que desaparezcan, y de las que son útiles pero imperfectas o han sido pervertidas para retener o recobrar su verdadero movimiento. Para lo vital esta presión es dolorosa, primero, porque es oscura y no entiende, y segundo, porque hay partes de esas formas que no quieren cambiar y prefieren quedarse como son, ordinarias e imperfectas. Ese es el porque la intervención de la actitud psíquica es de gran ayuda. Porque la psiquis tiene la certeza feliz, el entendimiento y la respuesta lista y el rendimiento espontáneo; ella sabe que el toque del Gurú significa la ayuda y no el daño, o como Radha en el poema, cualquier cosa que el Amado hace es para conducirlo al Éxtasis Divino.

Al mismo tiempo, no es por la parte negativa del movimiento que usted tiene que juzgar mi yoga, sino por su lado positivo; porque la parte negativa es temporal y transitoria, y por lo tanto desaparecerá; la positiva solamente cuenta por el ideal y por el futuro. Si usted considera las condiciones que pertenecen al lado negativo y al movimiento de transición como la ley del futuro y una indicación del carácter del yoga, usted cometerá un error serio y una grave equivocación. Este yoga no es un rechazo de la vida o del acercamiento y la intimidad entre el Divino y los sadhaks. Su ideal pretende una unidad y acercamiento magnánimo tanto en el plano físico como en otros planos; y la más completa dicha divina e inmensa de vivir.

 

 

Sri Aurobindo no tiene observaciones1 que hacer sobre los comentarios de Huxley con los cuales él está completamente de acuerdo. Pero en la frase "a sus alturas siempre (nosotros) podemos llegar", obviamente lo que implica la palabra "nosotros" no se refiere a la humanidad en general, sino aquellos que han desarrollado suficientemente una vida interna espiritual. Es probable que Sri Aurobindo estaba pensando en su propia experiencia. Después de tres años de esfuerzo espiritual y con muy pocos resultados, un yogui le enseñó la forma de silenciar su mente; lográndolo hacer en dos o tres días siguiendo el método que le enseñó. Hubo un silencio completo de pensamiento y sentimiento, y todos los movimientos ordinarios de la consciencia, excepto la percepción y el reconocimiento de las cosas en derredor, carecían de concepto u otra reacción que lo acompañara. El sentido del ego desapareció y los movimientos de la vida ordinaria tanto como el habla y la acción fueron conducidos por alguna actividad habitual de Prakriti solamente, que no fue sentida como perteneciente a uno mismo. Pero la percepción que permaneció vio todas las cosas como total y absolutamente irreal; este sentido de irrealidad fue abrumador y universal. Solamente alguna Realidad indefinible fue percibida como la verdad que iba más allá del espacio y el tiempo y estaba desconectada con cualquier actividad cósmica, pero todavía se veía donde quiera que uno volteaba. Esta condición permaneció sin deteriorar por unos cuantos meses, e inclusive cuando el sentido de irrealidad desapareció y había un retorno a la participación de la consciencia del mundo, la paz interior y la libertad que resultó de esta realización quedó permanentemente detrás de todos los movimientos superficiales, y la esencia de la realización misma, no se perdió. Al mismo tiempo una experiencia intervino: algo que no era él mismo tomó el mando de su actividad dinámica hablando y actuando a través de él pero sin ningún pensamiento o iniciativa personal. Lo que fue, permaneció oculto hasta que Sri Aurobindo se dio cuenta (realizó) del lado dinámico de Brahman, el Ishwara, y se sintió el mismo movido por eso en todo su sadhana y acción. Estas realizaciones y otras más que siguieron después de estas, como la del Yo en todo, y el todo en el Yo, y el todo como el Yo, el Divino en el todo y el todo en el Divino, son las alturas a las que Sri Aurobindo se refiere y de las cuales el dice que siempre podemos alcanzar; porque ellas no le presentaron a él ninguna larga u obstinada dificultad. La única dificultad real, que tomó décadas de esfuerzo espiritual el trabajarlas para completarlas fue aplicar el conocimiento espiritual completamente al mundo y a la superficie psicológica y la vida exterior y efectuar su transformación, ambas en el nivel superior de la Naturaleza y en el nivel ordinario mental, vital y físico, desde la profunda subconsciencia y la inconsciencia básica hasta las alturas de la Consciencia - Verdad suprema o supermente en la que solo la transformación dinámica puede ser completamente integral y absoluta.

Yo no recojo de estos extractos la verdadera naturaleza de la transformación de que se habla aquí. Parece ser algo mental y moral con el amor de Dios y una cierta clase de unión en separación traída por este amor divino como el elemento espiritualizador.

El amor de Dios y la unión en separación a través de ese amor y una transformación de la naturaleza por la realización de ciertas posibilidades mentales, éticas, emocionales e inclusive físicas (porque los Vaishnavas hablan de un nuevo cuerpo cinmaya) es el principio del Yoga Vaishnava. De manera que no hay nada aquí que no esté ya presente en la línea del misticismo asiático que mira a la Deidad Personal e insiste en la eterna preexistencia y la supervivencia del ser individual. El levantamiento o ascenso espiritual de la naturaleza a sus máximas posibilidades, es una parte de la disciplina Tántrica - de manera que también eso, no está ausente de la yoga India. El escritor parece, como la mayoría de los escritores europeos, saber solamente Ilusionismo y Budismo, y aceptarlos como la completa sabiduría de Asia (sagesse asiatique); pero inclusive allí él interpretó mal la idea y la experiencia de ellos. La Adwaita inclusive en su forma extrema no se propone la extinción de la existencia, la adopción de la nada, el final del ser y la destrucción de la esencia. Solamente una cierta clase de Budismo Nihilistico tiene esa tendencia como meta, pero inclusive esa Nada, Shunya, se describe en otra parte de él (Budismo Nihilistico) como el Permanente. Lo que estas disciplinas se proponen es un pasaje del Tiempo a la Eternidad, el desprendimiento de lo finito y el logro del infinito; la terminación del vínculo y las cadenas del ego y sus resultados - el deseo, el sufrimiento, la existencia falsificada - para vivir en el verdadero Yo. Estas descripciones del escritor cristiano revela la ignorancia completa de la realización la cual él ridiculiza, su infinitud, su libertad, su paz excepcional, el éxtasis de Brahmananda. Es una extinción de la personalidad individual limitada pero una liberación en el cósmico y entonces en la consciencia trascendente - una extinción del pensamiento y vida pero una liberación en una consciencia, conocimiento y ser ilimitados. La personalidad es extinguida pero en algo mucho más grande que ella misma, no en algo menos, ni en una mera "Neant" (Nada). Si eso se dice, entonces eso niega la vida terráquea, al igual que el ideal cristiano; porque el propósito del ideal cristiano es el logro de la existencia celestial más allá de la existencia terráquea (más allá de esta única vida terráquea, porque la reencarnación no es admitida) que es solamente un valle de lágrimas y una travesía de pruebas y aflicciones. El escrito insiste en la preservación de la personalidad espiritual, pero también en otros ideales Asiáticos como los Vaishnavisms y los Shaivisms. La ignorancia del escritor de los muchos lados de la sabiduría asiática despoja este menosprecio de ella de todo su valor.

Las frases que se le parecieron a usted, por lo menos superficialmente, a nuestro ideal de transformación son de un carácter general y podrían ser adoptadas sin ninguna duda por casi cualquier disciplina espiritual, inclusive, el Ilusionismo estaría dispuesto a incluirlas como un paso o experiencia en el camino. Todo depende en el significado que usted pone en las palabras lo que hace actualmente cambiar la consciencia y la vida de los que ellos intentan hacer el cambio. Si la transformación es "del pecado a la santidad" por la unión del alma con Dios "en una luz intelectual llena de amor" - que es la descripción más definitiva de eso en estos abstractos, - entonces no será igual o idéntico sino muy diferente de lo que yo quiero decir por transformación. Porque la transformación que yo pretendo no es del pecado a la santidad, sino de la naturaleza baja de la Ignorancia a la Naturaleza Divina de la Luz, la Paz, la Verdad, el Poder Divino y la Bienaventuranza más allá de la Ignorancia. Ella (la transformación) recorre un trayecto hacia el bien supremo existente por si mismo y deja atrás de "ella" el esfuerzo limitado de la concepción humana del pecado y la virtud; no es una luz intelectual lo que es el sol de esta aspiración sino una luz supramental espiritual y supra-intelectual; no es la santidad lo que es la culminación sino la consciencia divina - o como usted quiera decirle, el alma, el espíritu, la consciencia del yo mismo, o la divinidad. Hay por lo tanto, entre esas dos clases o dos grados de transformación una inmensa diferencia.

I. "C'est un abandon héroïque où l'âme parvient au sommet de l'activité libre, où la personne se transforme, où ses facultés sont épurées, déifiées par la grâce, sans que son essence soit destruite."

¿Qué quiere decir una actividad libre? Para nosotros la libertad consiste en libertad de la oscuridad, la limitación, el error, el sufrimiento, trascendiendo de la Naturaleza baja ignorante, pero también en un rendimiento total a lo Divino. Una acción libre es una acción de lo Divino en nosotros y a través de nosotros; ninguna otra acción puede ser verdaderamente libre. Eso parece ser aceptado en II y en III; pero esta percepción, esta concepción es tan antigua como el conocimiento espiritual mismo - no es peculiar del catolicismo. De nuevo, ¿qué se quiere decir por la purificación y la deificación de las facultades por la Gracia? Si es una purificación ética, ella recorre un camino corto y no trae la deificación. De nuevo, si la deificación es limitada por la luz intelectual, debe ser un asunto bastante mezquino. Hubo un propósito similar en la espiritualidad de la India antigua, pero tenía un recorrido más largo y una altura mayor que esa. Ninguna disciplina espiritual aspira a la purificación o deificación por la destrucción de la esencia - no puede haber tal cosa, la frase en sí no tiene sentido y se contradice a sí misma. La esencia del ser es indestructible. Inclusive la disciplina Adwaita más inflexible no se propone tal destrucción; su objetivo es la más pura pureza del yo esencial. La transformación aspira a la pureza esencial del Espíritu puro, pero también pretende la pureza y divinidad de la Naturaleza suprema; no es la esencia del ser, sino los accidentes de nuestra naturaleza imperfecta sin desarrollar los que son destruidos y sustituidos por la manifestación de la Naturaleza divina. La Adwaita monística aspira a la desaparición del ego, no a la desaparición de la esencia de la persona; ella llega a esta desaparición por la identificación con el Uno, por la disolución del ego construido por la Naturaleza, en la realidad del Yo eterno, por eso ellos dicen que el "no-ego" es la esencia de la persona - so'ham, tat tvan asi. En nuestra idea de la transformación también está la destrucción del ego y su disolución en la consciencia cósmica y divina, pero por esa destrucción nosotros recobramos la verdad o la persona espiritual que es una porción eterna del Divino.

II. "La contemplation du Chrétien est inséparable de l'état de Grâce1 et de la vie divine. S'il doit s'anéantir, c'est encore sa personnalité qui triompe en se laissant arracher à tout ce qui n'est pas elle, en brisant tous les liens qui l'unissent à son individu de chair, affin que le Dieu vivant puisse s'en saisir, l'assumer, l'habiter."

III. "Liberté consiste d'abord à subordonner ce qui est inférieur dans sa nature à ce qui lui est supérieur."

Estos pasajes pueden ser interpretados con el sentido que se le ha dado en el párrafo anterior, como aproximándose a nuestro ideal; pero la confusión aquí es en el uso de la palabra "personalidad". Personalidad es una formación temporal y eternizarla sería eternizar la ignorancia y la limitación. El verdadero "Yo" no es el ego mental o la presente personalidad que es solamente una máscara, sino el eterno "Yo" que asume varias personalidades en varias vidas. La concepción o idea cristiana y europea de una sola vida sobre tierra es un error porque hace aparecer nuestra personalidad presente como si fuera nuestro yo completo.... De nuevo, no es meramente el cuerpo individualizado que la ignorancia lo mantiene atado, sino también la individualidad mental y vital. Todas esas ataduras tienen que ser destruidas, las formas imperfectas de la mente y la vida tienen que ser trascendidas, la mente tiene que ser trasformada en algo más allá que la mente y la vida transformada en la vida divina, para que la transformación sea real, y no meramente una forma nueva o superior de las luces de la Ignorancia.

IV. "Cette solitude de l'âme (de l'ascète asiatique)... n'est pas le vrai loisir spirituel, la solitude active où s'opère la transformation du péché en sainteté par l'union de l'âme avec Dieu dans une lumière intellectuelle toute pleine d'amour."

Yo ya he comentado sobre esta descripción de como la transformación puede ser efectuada y tengo que añadir solamente una cosa más que me he reservado. No hay duda que la soledad del yo en el divino tiene que ser tanto pasiva como activa y estática; pero nadie que no hay llegado a la soledad silenciosa e inmóvil del Yo eterno puede tener la actividad libre e integral de la Naturaleza divina superior. Porque la acción es basada en el silencio y por el silencio es que es libre.

V. "... la vie chrétienne - mystique, progressive - qui est un enrichissement, un élargissement infini de la personne humaine."

Esta no es nuestra idea de la transformación - porque la persona humana es el ser mental limitado por la vida y el cuerpo. Un enriquecimiento y un engrandecimiento de él no pueden ir más allá del límite extremo de esa fórmula, solamente puede ampliar y adornar su presente pobreza y estrechez. No puede ascender fuera de la ignorancia mental en una Verdad y Luz mucho mayor o hacerla descender en su grandeza en la naturaleza terráquea, lo que es el propósito de la transformación como nosotros la concebimos.

VI. "Pour l'asiatique la personnalité est la chute de l'homme; pour le chrétien, c'est le dessein même de Dieu, le principe de l'union, le sommet naturel de la création, qu'il appelle tout entière à la Grâce."

La personalidad de esta sola vida en el hombre es una formación en la Ignorancia, por lo tanto es un descenso o una caída; eso no puede ser la cima del ser. Nosotros tampoco admitimos que la personalidad es la cima de la creación natural, sino que decimos que hay cimas mucho más altas o superiores las que tenemos que escalar y revelar sus poderes en la naturaleza terráquea. La creación natural es una evolución de la Consciencia Divina escondida en la Naturaleza que es limitada y disfrazada al principio por la Ignorancia. Esa creación tiene todavía que ascender fuera de la Ignorancia - por lo tanto crecer más allá de la persona humana en la persona divina. Es en esta evolución espiritual que el Plan Divino (dessein de Dieu) o designio de Dios, manifiesta su línea central y su significado y llama a toda la creación para la coronación de la Gracia.

Por lo tanto, usted verá, que la semejanza de la transformación aquí a nuestro ideal es solamente en la superficie, en las palabras, pero no en el contenido de las palabras que es mucho más estrecho y de otro orden. De manera que, mientras haya un acuerdo y una coincidencia es porque hay un contenido en ellos que es común (una cierta conversión de la consciencia) a todas las disciplinas espirituales; porque todos, en el Este o en el Oeste, tienen un núcleo de experiencias comunes - es en su desarrollo, su alcance, en un aspecto u otro, o quizás en su intención o inclinación tocante a la totalidad de la Verdad, que ellos difieren.

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No hay ninguna conexión entre la concepción cristiana (del Reino de los Cielos) y la idea del descenso supramental. La concepción cristiana supone un estado de cosas que pasan por la emoción religiosa y la purificación moral; pero esas cosas no son más capaces de cambiar el mundo, sea cual fuere el valor que ellas puedan tener para el individuo, que el idealismo mental o cualquier otro poder más invocado para este propósito. Los cristianos proponen sustituir el ego sattwico religioso por el ego rajásico y el tamásico, pero aunque esto puede ser hecho como un logro individual, nunca se ha logrado y nunca se logrará cuando se hace masivamente. Esa propuesta no tiene un conocimiento superior espiritual o psicológico e ignora las bases del carácter humano y la causa de la dificultad - la dualidad de la mente, la vida y el cuerpo. A menos que haya un descenso de un nuevo Poder de Consciencia, no sujeto a las dualidades y todavía dinámico, que provea una base o fundación nueva y un levantamiento del centro de la consciencia por encima de la mente, el Reino de Dios sobre la tierra puede solamente ser un ideal, no una verdad realizada en la consciencia y la vida general de la tierra.

 

Cartas sobre Yoga por Sri Aurobindo
Final de la Sección II del Tomo I - El Yoga Integral y Otras Sendas
Traducido por Hortensia De la Torre
Próxima Seccion: Seccion III. Religión, Moralidad, Idealismo y Yoga.