Primera Parte 

 

• Sección I: La Evolución Supramental
• Sección II: El Yoga Integral y Otras Sendas
• Sección III: La Religión, La Moralidad, El Idealismo, y El Yoga
• Sección IV: La Razón, La Ciencia y El Yoga
• Sección V: Planos y Partes del Ser
• Sección VI: Los Poderes Divinos y Hostiles
• Sección VII: El Propósito de la Avataridad
• Sección VIII: El Renacimiento
• Sección IX: El Destino y el Libre Albedrío, el Karma y la Herencia, etc.

 

Tomo I, Sección I

LA EVOLUCIÓN SUPRAMENTAL

 

Han habido tiempos cuando la búsqueda por el alcance espiritual fue, por lo menos en ciertas civilizaciones, más intensa y propagada que ahora, o más de lo que haya sido en el mundo en general durante los últimos siglos. Porque ahora la pauta parece ser, el principio de una nueva forma de búsqueda, la cual comienza con lo que se ha logrado en el pasado y se proyecta ella misma hacia un futuro mejor. Pero siempre, inclusive en la edad de los Vedas o en Egipto, el logro espiritual o el conocimiento oculto fue confinado / limitado a unos pocos, no fue diseminado en la masa total de la humanidad. La masa de la humanidad evoluciona despacio, llevando o conteniendo en ella misma todos los niveles de la evolución desde el hombre material y vital hasta el hombre mental. Una pequeña minoría ha llegado más allá de las barreras, abriendo las puertas al conocimiento oculto y espiritual y preparando el ascenso de la evolución más allá del hombre mental en el ser espiritual y supramental. Algunas veces esa minoría ha ejercido una influencia enorme, como en la India Védica, Egipto o, de acuerdo con la tradición, en la Atlántida, y ha determinado la civilización de la raza, dándole un fuerte toque de lo espiritual o de lo oculto; otras veces ella se separó formando escuelas y órdenes secretas, sin influenciar directamente ninguna civilización, y éstas se hundieron en la ignorancia material, el caos y la oscuridad, o en la iluminación externa que repudia el conocimiento espiritual.

Los ciclos de la evolución tienden siempre a elevar, pero ellos son ciclos y no ascienden en una línea recta. Por lo tanto, el proceso da la impresión de una serie de ascensos y descensos, pero lo que es esencial para adquirir la evolución es retenido, o inclusive si es eclipsado por un tiempo, reaparece en una nueva forma adecuada y satisfactoria a la nueva era. La creación ha descendido todos los grados del ser desde la Supermente a la Materia y en cada grado, ella ha creado un mundo, un reino, un plano o un orden propio a ese grado. En la creación del mundo material hubo una zambullida de la Consciencia descendiendo dentro de una Inconsciencia aparente y un emergencia fuera de ella, grado por grado, hasta recobrar su más alta cima espiritual y supramental y manifestar sus poderes aquí en la materia. Pero inclusive en la Inconsciencia hay una Consciencia secreta que es la que trabaja, diríamos, por una intuición propia de ella misma, escondida e implicada. En cada etapa de la Materia, en cada etapa de laVida, esta Intuición asume un trabajo propio de esa etapa y actúa detrás del velo, ayudando y haciendo cumplir las necesidades inmediatas de la Fuerza creativa. Hay una Intuición en la Materia que sostiene la acción del mundo material desde el electrón hasta el sol y los planetas y todo lo que ellos contienen. Hay una Intuición en la Vida la cual igualmente ayuda y guía el juego y el desarrollo de la Vida en la Materia hasta que ésta, esté preparada para la evolución mental de la que el hombre es el vehículo. En el hombre también la creación sigue el mismo progreso ascendente, – la Intuición interior se desarrolla de acuerdo con la etapa que él ha alcanzado en su progreso. Inclusive, el intelecto preciso de un científico, que está inclinado a negar la existencia separada o la superioridad de la Intuición, no puede realmente seguir adelante a menos que haya detrás de él una Intuición mental, que lo capacite a tomar un paso hacia adelante o hacia lo divino que tenga que ser hecho. La Intuición, por lo tanto, está presente en el principio, en el medio y en la consumación de todas las cosas.

Pero la Intuición toma su propia forma solamente cuando uno va más allá de lo mental, en el dominio espiritual, porque solo allí ella puede salir completamente de detrás del velo revelando su verdadera y completa naturaleza. Junto con la evolución mental del hombre ha estado ocurriendo también el principio del proceso de otra evolución que ha estado preparando el ser espiritual y supramental. 

Esta evolución ha sido de dos clases, una que descubre las fuerzas ocultas secretas en la Naturaleza, en los planos escondidos y los mundos ocultos de nosotros por el mundo de la Materia, y la otra el descubrimiento del alma y el yo espiritual del hombre. 

Si la historia de la Atlántida es correcta, es la del progreso que fue al extremo del conocimiento oculto, pero que no pudo llegar más allá. En la India del tiempo de los Vedas nosotros tenemos documentos que indica la otra clase de logros, la del descubrimiento del yo espiritual; el conocimiento oculto estaba allí pero estaba subordinado. Nosotros podemos decir que aquí en la India el reino de la Intuición llegó primero y la Mente intelectual se desarrolló después en la filosofía y en la ciencia. Pero la verdad es que evidentemente la masa de los hombres en ese tiempo, vivió enteramente en el plano material, adorandolas divinidades de Naturaleza material, y buscando de ellos objetos completamente materiales. El esfuerzo de los místicos Védicos les reveló las cosas detrás de todo, a través del poder de la vista y el oído interno y de la experiencia la cual estaba limitada solamente a un número limitado de buscadores y sabios, y guardadas cuidadosamente en secreto de la masa de la humanidad – los místicos siempre insistieron en el secreto. Nosotros muy bien podemos atribuir este florecimiento de la Intuición en el plano espiritual a una rápida reaparición de los logros esenciales descendidos del ciclo anterior. Si analizamos la historia espiritual de la India encontraremos que después de alcanzar estas alturas hubo un descenso que intentó tomar cada nivel inferior de la consciencia ya evolucionada y unirlo con el espiritual en la cúspide o cumbre. La edad Védica fue seguida por un gran brote del intelecto y la filosofía que de esa manera tomó la verdad espiritual como sus bases y trató de alcanzarla nuevamente, no a través de una Intuición directa o un proceso oculto como los buscadores Védicos hicieron, sino por el poder del pensamiento reflexivo, especulativo y lógico de la mente; al mismo tiempo los procesos del yoga fueron desarrollados, los cuales usan la mente pensante como medio de llegar a la realización espiritual, espiritualizando la mente al mismo tiempo. Entonces, siguió la era del desarrollo de la filosofía y los procesos de yoga, los cuales usaron cada vez más el ser emocional y estético como medio de la realización espiritual, espiritualizando el nivel emocional en el hombre a través del corazón y los sentimientos. Esto estuvo acompañado por diferentes procesos como el Tántrico, que tomaron la voluntad mental, la voluntad de vida y la voluntad de las sensaciones e hicieron de ellas al momento los instrumento y el campo de espiritualización. En el Hatha yoga y en los varios intentos para la divinización del cuerpo hay también una clase de trabajo que procura o pretende llegar al mismo logro con respecto a la Materia viviente; pero esto todavía espera el descubrimiento de las verdaderas características del método y el poder del Espíritu en el cuerpo. Por lo tanto, nosotros podemos decir que la Consciencia universal después de su descenso en la Materia ha conducido la evolución allí en dos formas, una de ascenso para el descubrimiento del Yo y el Espíritu, la otra de descenso a través de los niveles de la mente, la vida y el cuerpo ya evolucionados, para hacer descender la consciencia espiritual en estos, y realizar de esa forma, alguna intención secreta en la creación del universo material.

 El principio de nuestro yoga es el asumir, abreviar y completar este proceso; es un esfuerzo para levantarnos lo más alto posible al nivel supramental y hacer descender su consciencia y poder en la mente, vida y cuerpo.

La condición de nuestra civilización materialista hoy en día, con un intelecto exteriorizado y una vida de esfuerzo que ustedes encuentran tan dolorosa, es un episodio, pero uno que quizás es inevitable. Porque si la espiritualización de la mente, la vida y el cuerpo, es la cosa a ser lograda, o sea, la presencia consciente del espíritu inclusive en la consciencia física y el cuerpo material, una era que ponga la Materia y la vida física a la vanguardia y se consagre ella misma al esfuerzo del intelecto para descubrir la verdad de la existencia material, tiene quizás que llegar. Por un lado, materializando todo hasta el mismo intelecto, ha creado la dificultad extrema del buscador espiritual que ustedes hablan, pero por otro lado ha dado a la vida en la Materia una importancia que la espiritualidad del pasado estaba propensa a negarla. En cierto modo, ha hecho que la espiritualización de eso sea una necesidad para la búsqueda espiritual y de esa manera ha ayudado al descenso del movimiento de la consciencia espiritual evolucionando en la naturaleza tierra. Más que eso no podemos pedir; su efecto consciente ha sido más bien sofocar y casi extinguir el elemento espiritual en la humanidad; es solamente por el uso divino de la presión de los contrarios y una intervención de lo alto que habrá un resultado (efecto y consecuencia) espiritual.

 

 

Todas las facetas de la historia humana pueden ser consideradas como un trabajo de la consciencia en la tierra en la que cada una de ellas tiene su lugar y significado, de manera que esta faceta materialista / intelectual tiene que venir y tiene que tener, sin duda alguna, su propósito y significado. Uno puede también opinar, que uno de sus resultados fue el experimento para ver que tan lejos y en que circunstancia la consciencia humana iría a través de un control intelectual y externo de la Naturaleza con un significado e intención físico e intelectual solamente y sin la intervención de ninguna consciencia o conocimiento superior – o eso que pueda ayudarlo por la resistencia a atraer la consciencia espiritual que está creciendo detrás de todas las vicisitudes para obtener el control de la Materia y transformarla en lo Divino, como los Tántricos y los Vaishnavas trataron de hacer con la naturaleza emocional y vital baja, no contentos ellos mismos con el giro Vedanta de la mente hacia lo Supremo. Pero es difícil ir más allá de todo eso o sostener que ese materialismo es una cosa espiritual o que es algo oscuro / ignorante, ya que eso que confundió y llevó a un estado violento a la Europa contemporánea fue una preparación indispensable para el descenso del espíritu. Esta ignorancia / oscuridad y violencia aparentemente propensa a destruir esa luz del idealismo mental y el deseo de armonía, como ha triunfado en establecerse ella misma en la mente de la humanidad, es obviamente debido al descenso del fiero y oscuro Poder vital que busca poseer el mundo humano para sí mismo y no para el propósito espiritual. Es verdad que tal precipitación de las fuerzas de Asura de los mundos oscuros vitales han sido predichas por muchos ocultistas como uno de los primeros resultados de la presión del descenso Divino en su dominio vital, pero eso fue observado como una circunstancia de la batalla, no como algo que ayudaba hacia la Victoria Divina. La agitación de la Materia por el intento del intelecto humano de conquistar la Naturaleza material y usarla para sus propósitos puede romper algo de la pasividad y la inercia, pero está hecho con fines materiales y con un espíritu rajácico, con una negación de la espiritualidad como su base mental. Tal intento puede terminar, y definitivamente parece que está terminando, en caos y desintegración, mientras un nuevo intento en creación y reintegración parece combinar la rigidez oscura de la Naturaleza material con una resurrección de la barbárica brutalidad y violencia de la Naturaleza media animal o animalística vital. ¿Cómo las fuerzas espirituales negociarán con todo para hacer uso de tal agitación de las energías del universo material? El camino del Espíritu es el camino de la paz, la luz y la armonía; si el tiene que ir a la batalla, es precisamente por la presencia de esas fuerzas que buscan de una manera u otra extinguir o prevenir la luz espiritual. En el cambio espiritual, la inercia tiene que ser sustituida por la paz divina y la calma; la energía rajácica problemática por un dinamismo tranquilo, potente, puro y liberado, mientras que la mente debe permanecer plástica / concisa para los trabajos de la Luz y el Conocimiento superiores. ¿Cómo la actividad del Materialismo se prestará ella misma al cambio? El Materialismo puede difícilmente ser espiritual en sus bases, porque su método básico es justamente lo opuesto de la forma espiritual de hacer las cosas. Lo espiritual trabaja desde adentro hacia afuera, desde el interior hacia el exterior, la forma materialista es el trabajo de afuera hacia adentro, desde lo exterior hacia lo interior. Hace del interior un resultado de lo exterior, fundamentalmente un fenómeno de la Materia, y así trabaja desde ese punto de vista de las cosas. El busca perfeccionar la humanidad por medios exteriores y uno de sus esfuerzos principales es construir una máquina social perfecta que entrene y obligue a los hombres a ser lo que deben de ser. La pérdida del ego en la Divinidad es el ideal espiritual; aquí es sustituido por la inmolación del individuo al estado militar e industrial. ¿Dónde está en todo eso la espiritualidad? La espiritualidad puede solamente venir al abrir la mente, lo vital y lo físico al Alma , al Yo Superior, a lo Divino en lo más profundo y recóndito de nuestro ser; y al subordinarnos a las fuerzas espirituales para servir como instrumento a los canales interiores de Luz, Conocimiento y Poder superiores. Otras cosas como lo mental, lo estético, y lo vital son frecuentemente nombrados incorrectamente "espirituales" pero ellos carecen de las características y rasgos esenciales de la espiritualidad, sin los cuales la palabra pierde su verdadero significado.

 

   

Cuando hay una presión del mundo vital debido a los preparativos del Descenso de lo alto, ese mundo usualmente precipita algo de él mismo en el humano. El mundo vital es muy grande y en alto grado excede al humano en extensión. Pero usualmente el domina por influencia y no por descenso. Por supuesto el esfuerzo de esta parte del mundo vital es siempre mantener la humanidad debajo de su influencia y prevenir la Luz superior.

 

   

El descenso vital no puede prevenir el supramental – aun menos, las naciones poseídas pueden hacerlo por su poder material, dado que el descenso supramental es primeramente una verdad espiritual que llevará si es necesario, consecuencias exteriores. Lo que el previo descenso vital ha hecho es falsificar la Luz que desciende, como en la historia de la Cristiandad, donde el descenso vital tomó posesión de las enseñanzas y las diluyó, despojándolas de cualquier abundancia en el esparcimiento o diseminación.

Pero la supermente es por definición una Luz que no puede ser distorsionada si ella viene con sus propios derechos y por su propia presencia. Es solamente cuando ella se restringe a sí misma y deja que los Poderes inferiores de consciencia usen una Verdad disminuida y desviada, que ese conocimiento puede ser tomado por las Fuerzas vitales para servir sus propios propósitos.

 

   

Todo lo que usted diga, solamente cuenta en el asunto general, debido a que éste es un mundo de evolución lenta, en el cual el hombre ha emergido de la bestia y todavía no está completamente afuera de ella, una luz salida de la oscuridad y una consciencia superior salida, primero de una muerte o inercia, y después de una inconsciencia en pugna y problemática. Una consciencia espiritual está emergiendo, y es a través de esa consciencia espiritual que uno puede conocer lo Divino. Las religiones, llenas de lo mental y vital mezclados con la ignorancia y sus problemáticas, pueden solamente obtener un vislumbre de lo Divino; la razón positivista con sus preguntas basadas en las cosas como ella cree que son, y rehusando creer en nada más que pueda ser, no puede obtener de ninguna manera una visión. Lo espiritual es una consciencia nueva que tiene que evolucionar y ha estado evolucionando. Es completamente natural que al principio y por un largo tiempo, unos pocos deberán obtener la luz completamente, mientras un número mayor, – pero todavía un numero pequeño comparado con la masa de la humanidad, – deberá obtenerla parcialmente. Pero lo que ha sido ganado por unos pocos puede en esa etapa de evolución ser completado y más generalizado y eso es lo que estamos intentando hacer. Pero si esa gran consciencia de luz, paz y felicidad debe de ser conseguida u obtenida, eso no puede ser por la investigación y el escepticismo que solamente pueden retroceder en lo que ellos son y ellos dicen: "Es imposible, lo que no ha sido en el pasado no puede ser en el futuro, lo que ha sido tan imperfectamente realizado aun no puede ser mejor realizado en el futuro." Una fe, una voluntad, o por lo menos una demanda y aspiración persistente son necesarias – un sentimiento de que, con eso y solamente con eso yo puedo estar satisfecho, y empujar hacia eso sin cesar hasta que esté hecho. Esa es la razón por la cual, un espíritu de escepticismo y una negación, se atraviesan en el camino; porque ellos se interponen en contra de la creación de las condiciones en las cuales la experiencia espiritual se pueda revelar o descubrir ella misma.

 

   

El descenso de la supermente es un proceso largo, o por lo menos un proceso con una larga preparación, y uno puede solamente decir que el trabajo continua algunas veces con una fuerte presión por completarlo, algunas veces atrasado por las cosas que surgen y tienen que ser resueltas antes de continuar su curso progresivo. Este proceso es un proceso evolutivo espiritual, concentrado en un período breve; él puede ser hecho de otra manera (por lo que los hombres consideran como una intervención milagrosa) solamente si la mente humana fuera más flexible y menos apegada de lo que es a su ignorancia. Como hemos imaginado y concebido, eso deberá manifestarse en unos pocos al principio y entonces expandirse, pero no es probable vencer a la tierra en un momento. No es recomendable discutir mucho que hará eso y como, porque esas son cosas que la supermente misma arreglará actuando en la Verdad Divina y con ella, y la mente no debe tratar de asegurarlo porque se le escapará por sus ranuras. Naturalmente, la liberación de la ignorancia del subconsciente, de las enfermedades, de la duración de la vida a voluntad, y un cambio en el funcionamiento del cuerpo deben de estar entre los últimos elementos de un cambio supramental; pero los detallesde estas cosas deben ser dejados a la Energía supramental para que trabaje de acuerdo a la Verdad de su propia Naturaleza.

El descenso de lo supramental es una necesidad inevitable en la lógica de las cosas y es por lo tanto seguro. Es porque las personas no entienden que lo que es la supermente, o porque no comprenden el significado del surgimiento de la consciencia en el mundo de la inconsciencia Material, que ellos no están capacitados para entender o a darse cuenta de esto que es inevitable. Yo supongo que un observador que atestigüe la verdad, si ha habido uno en el momento de la liberación del reino de la Materia inanimada en el principio de la tierra, habría criticado cualquier promesa del surgimiento de la vida en un mundo de una tierra muerta, rocas y minerales como un absurdo y una quimera. Ahora es lo mismo con la aparición de la supermente en la tambaleante mentalidad de este mundo de la consciencia humana y su ignorante razonamiento.

 

   

Es completamente posible que hayan habido períodos de armonía en diferentes niveles, no supramental, los cuales fueron después perturbados – pero eso puede solamente ser un estado o lugar de descanso en una curva de evolución espiritual fuera de la Inconsciencia.

 

   

Lo que significa esto es que lo Divino en su manifestación esencial se revela él mismo a nosotros como la Luz, la Consciencia, el Poder, el Amor y la Belleza. Pero en su manifestación cósmica actual, el Supremo, siendo el Infinito y no sujeto a ninguna limitación, puede manifestarse en Él mismo, en su consciencia de innumerables posibilidades, algo que parece ser el opuesto de él mismo, algo en el cual puede haber Oscuridad, Inconsciencia, Inercia, Insensibilidad, Desarmonía y Desintegración. Es eso lo que nosotros vemos como las bases del mundo Material y que hablamos hoy en día como la Inconsciencia – el Océano Inconsciente de el Rigveda en el cual el Uno estaba escondido y se levantó en la forma de este universo – o, como algo que algunas veces es llamado el no–ser, el Asat. La Ignorancia, que es la característica de nuestra mente y vida, es el resultado de este origen en la Inconsciencia. Además, en la evolución fuera de la existencia inconsciente se levantan naturalmente poderes y seres que están interesados en el mantenimiento de todas las negaciones de lo Divino, el error, la inconsciencia, el dolor, el sufrimiento, la oscuridad, la muerte, la debilidad, la enfermedad, la desarmonía y lo diabólico. De ahí es la perversión de la manifestación aquí y su inestabilidad para revelar la verdadera esencia de lo Divino. Sin embargo, en las bases mismas de esta evolución todo lo que es divino está ahí envuelto e involucrado y presionando para evolucionar, la Luz, la Consciencia, el Poder, la Perfección, la Belleza y el Amor. Porque en la Inconsciencia misma y detrás de las perversiones de la Ignorancia, la Consciencia Divina descansa escondida y está trabajando, y debe mostrarse, surgiendo cada vez más y más, arrojando al final su máscara. Esta es la razón por la que se dice que el mundo es llamado / designado a expresar lo Divino.

Su declaración acerca de la evolución supramental es correcta excepto que no luce posible que la humanidad como un todo llegará a ser supramental. Lo que es más propenso que pase, es que el principio supramental será establecido en la evolución por el descenso, justo como el principio mental fue establecido por la apariciónde la Mente pensante y el Hombre en la vida terráquea. Habrá una raza de seres supramentales en la tierra, justo como ahora hay una raza de seres mentales. El hombre mismo encontrará una mayor posibilidadde levantarse de los planos intermediarios entre su mente y su supermente, haciendo sus poderes efectivos en su vida, lo que quiere decir un gran cambio de la humanidad sobre la tierra, pero no es probable que el estado mental desaparezca de la escalera ascendiente, y si lo hace, la existencia ininterrumpida de una raza mental será necesaria para formar un nivel entre lo vital y lo supramental en el movimiento evolutivo del Espíritu.Tal descenso de seres superiores como usted sugiere, puede ser imaginado como parte del proceso del cambio. Pero la parte principal del cambio serál a aparición del ser supramental y la organización de una naturaleza supramental aquí, como un ser mental ha aparecido y una naturaleza mental se ha organizado ella misma, durante la última etapa de la evolución. Yo prefiero hoy en día, no hablar del descenso de los seres superiores porque es mi experiencia que eso lleva a la vanidad y frecuentemente al romanticismo egoísta que distrae la atención del verdadero trabajo, el trabajo de la realización de lo Divino y la transformación de la naturaleza.

 

   

Cuando triunfemos en lo que estamos haciendo, esto será un principio, no un final. Es la base de una nueva consciencia en la tierra – una consciencia con posibilidades infinitas de manifestación. El adelanto o progreso eterno solamente existe en la manifestación, y más allá de ella no hay adelanto o progreso.

Si la redención del alma de la vestidura física es el objeto, entonces no hay necesidad de la supramentalización. El espiritual Mukti y el Nirvana son suficientes. Si el objeto es levantarse a los planos suprafísicos, entonces también no hay necesidad de la supramentalización.Uno puede entrar en alguna clase de cielo allá arriba por la devoción al Señor de ese cielo. Pero eso no es un adelanto. Los otros mundos son mundos tipificados (typal), cada uno fija su propia clase, tipo y ley. La evolución está pasando en la tierra y por lo tanto la tierra es el lugar apropiado para el adelanto. Los seres de otros mundos no progresan de un mundo a otro. Ellos permanecen fijos en su propio tipo.

Los Vedantas monísticos puros dicen, todo es Brahma, la vida es un sueño, una irrealidad, solamente Brahma existe. Uno llega al Nirvana o al Mukti, entonces uno vive solamente hasta que el cuerpo se cae – después de eso no hay tal cosa que se llame vida.

Ellos no creen en la transformación, porque la mente, la vida y el cuerpo son una ignorancia y una ilusión – la única realidad es el Yo o Brahma y su no – relación . La vida es una cosa de relaciones; en el puro Yo, toda la vida y la relaciones desaparecen. ¿Cuál sería el uso o la posibilidad de transformar una ilusión que nunca podrá ser nada más (aunque esté transformada) que una ilusión? Para ellos no hay tal cosa como la "la vida Nirvánica".

Es solamente que algunos yogas aspiran a la transformación de cualquier clase excepto, esa de la ignorancia al conocimiento. La idea varía, – algunas veces un conocimiento divino o poder u otra cosa, o la pureza divina, o una perfección ética, o el amor divino.

Lo que se tiene que vencer o rendir es la oposición de la Ignorancia que no quiere la transformación de la naturaleza.

Si eso puede ser vencido, entonces, las viejas ideas espirituales no serán un obstáculo.

No es la intención el supramentalizar la humanidad en general, sino establecer el principio de la consciencia supramental en la evolución terráquea / terrenal. Si eso se hace, todo lo que se necesita será evolucionado o irá evolucionando por el Poder supramental mismo.

No es importante por lo tanto que la misión se propague. Lo que es importante es que la cosa debe ser hecha de todas maneras en cualquier escala numérica por pequeña que sea; esa es la única dificultad.

Si la transformación del cuerpo es consumada, eso significa que no habrá ningún sometimiento y ligadura a la muerte – eso no quiere decir que uno será limitado a guardar el mismo cuerpo por todo el tiempo. Uno crea un nuevo cuerpo para uno mismo cuando uno quiere cambiar, pero cómo eso será hecho no se puede decir ahora. El método presente es por el nacimiento físico – algunos ocultistas suponen que el tiempo vendrá cuando eso no sea necesario– pero esta pregunta debe ser dejada para que la decida la evolución supramental.

Las preguntas acerca de la supermente no pueden ser respondidas beneficiosamente ahora. La supermente no puede ser descrita en términos que la mente entienda, porque los términos serán mentales y la mente los entenderá en una forma y sentido mental y perderá su verdadera importancia. Por lo tanto eso sería una pérdida de tiempo y energía los cuales deberán ser invertidos en el trabajo preliminar – la transformación psíquica y espiritual del ser y su naturaleza, sin lo cual ninguna supramentalización es posible. Dejemos que toda la naturaleza dinámica guiada por la psiquis se haga perfecta en la luz, la paz, la pureza, el conocimiento y la fuerza de la dinámica espiritual; dejémosla después obtener experiencia de los planos intermedios espirituales y saber, sentir y actuar en ese sentido; entonces será posible al fin, hablar de la transformación supramental.

¿Cuál es la técnica perfecta de yoga o mejor dicho la técnica yoga que se puede aplicar a un mundo cambiante o a una naturaleza cambiante? Ninguna persona coge a un hombre [por un brazo] por un fragmento de él en alguna parte, lo ata con un gancho o garfio, y lo levanta hasta llevarlo al Nirvana o al Paraíso. La técnica yoga de un mundo cambiante tiene que ser multiforme, astuta o sinuosa, paciente, incluyéndolo todo como el mundo lo incluye. Si ella no trata con todas las dificultades o posibilidades y cuidadosamente negocia con cada elemento necesario, ¿tiene alguna oportunidad de triunfar? Y, ¿puede una técnica perfecta con todo el mundo ser entendida por todos? No es como escribir un pequeño poema con una métrica fija y con un limitado número de modulaciones. Si usted toma el símil del poema, lo que tiene que ser hecho es el Mahabharata del Mahabharata. Y ¿cuál, comparado con la perfección limitada Griega, es la técnica del Mahabharata?

Siguiendo, ¿cuál es el uso del vicarabuddhi [el intelecto reflejado] en tal caso? Si uno tiene que obtener una nueva consciencia que sobrepase el razonamiento intelectual, ¿puede uno hacerlo en un trayecto que tiene que ser juzgado y entendido por un intelecto que razona, controlado en cada paso por él, dirigido por el intelecto lo que hay que hacer, cuál es la medida de los logros, cuál de sus pasos se debe tomar y cuál es su valor? Si uno hace eso, ¿podrá uno alguna vez salir del campo de la inteligencia razonadora en lo que hay más allá de ella? Y si uno lo hace, ¿cómo otros pueden juzgar lo que uno está haciendo por la medida intelectual? ¿Cómo puede uno juzgar qué es lo que está más allá de la consciencia ordinaria cuando uno es uno mismo en la consciencia ordinaria? ¿No es solamente para excederte a ti mismo que tu sientes, experimentas, o juzgas, lo que te excede? ¿Cuál es el valor de un juicio sin los sentimientos y la experiencia?

Lo que lo supramental hará, la mente no lo puede prever ni anular. La mente es un buscador ignorante de la Verdad, lo supramental por su propia definición es la Consciencia-Verdad, la Verdad en posesión de ella misma y realizándose a sí misma por su propio poder. En un mundo supramental, la imperfección y la desarmonía son confinadas a desaparecer. Pero lo que nosotros proponemos justamente ahora no es hacer la tierra un mundo supramental sino hacer descender lo supramental como un poder y consciencia establecida en el medio del resto– y dejar que eso trabaje ahí y se realice a sí mismo como la Mente descendió en la Vida y la Materia y ha trabajado como un poder allí para cumplirse ella misma en el medio del resto. Esto será suficiente para cambiar el mundo y para cambiar la Naturaleza destruyendo sus limitaciones del presente. Pero, qué, cómo, en qué grado, él (lo supramental) lo hará, es una cosa que no debemos decir ahora – cuando la Voluntad supramental esté en la tierra, esa Voluntad decidirá. Ella establecerá una perfección, una armonía, una creación Verdadera – para el resto, bueno, eso será el resto– eso es todo.

 

 

La humanidad completa no podrá ser cambiada al mismo tiempo. Lo que tiene que hacerse es hacer descender la consciencia superior en la consciencia de la tierra y establecerla allí como una fuerza constante operadora. Justamente como la mente y la vida han sido establecidas y encarnadas o incorporadas en la Materia, así establecer e incorporarla Fuerza supramental.

 

 

No sería posible cambiar todo en un momento – nosotros siempre hemos dicho que toda la humanidad no cambiará en el momento del Descenso. Pero lo que puede ser hecho es establecer el principio superior en la consciencia de la tierra de tal manera que ella permanezca y siga adelante fortaleciéndose y propagándose ella misma en la vida de la tierra. Así es como un nuevo principio en la evolución debe necesariamente trabajar.

 

 

El (el mundo) quiere y no quiere algo que él no ha obtenido. Todo lo que lo supramental puede dar, la mente interna del mundo le gustaría tener, pero la mente externa vital y física no le gusta pagar el precio. Después de todo, yo no estoy tratando de cambiar el mundo en un momento sino solamente hacer descender y centralizar algo en él que todavía no tiene, una nueva consciencia y poder.

 

 

La transformación no puede ser hecha individualmente o solamente en una forma solitaria. Ninguna transformación individual solitaria, que no le importe el trabajo de la tierra (lo que quiere decir que sería más que una transformación individual) sería posible o beneficiosa. También ningún ser humano individual puede por su propio poder solamente, trabajar la transformación, ni es el objeto del yoga crear un individuo superhombre aquí y allí. La meta del yoga es hacer descender la consciencia supramental en la tierra, fijarla allí, para crear una nueva raza con el principio de la consciencia supramental gobernando su vida interna, externa, individual y colectiva. Esa fuerza aceptada por individuo tras individuo de acuerdo con su preparación establecería la consciencia supramental en el mundo físico y de esa manera crearía un núcleo para su propia expansión.

 

 

Es primeramente a través de los individuos que ella (la consciencia supramental) llega a ser parte de la consciencia de la tierra, y después se propaga desde los primeros centros, haciéndose cargo cada vez más y más de la consciencia global hasta llegar a ser una fuerza establecida allí.

 

 

Todo eso es absurdo. El descenso de lo supramental quiere decir solamente que el Poder estará allí en la consciencia de la tierra como una fuerza viviente, justo como el pensamiento mental y la mentalidad superior están allí. Pero un animal no puede sacar ventajas de la presencia del Poder del pensamiento mental o un hombre subdesarrollado de la presencia del Poder mental superior – de manera que cualquiera no será capaz de sacar ventajas de la presencia del Poder supramental. Yo he dicho también frecuente y suficientemente que lo supramental será primeramente para unos pocos, no para toda la tierra, – solamente habrá una influencia creciente de eso (lo supramental) en la vida de la tierra.

 

 

Eso (el descenso de la supermente en la consciencia de la tierra) no sería necesariamente conocido por todo el mundo. Además, inclusive si el descenso estuviera aquí uno tendría que estar preparado/ listo antes que pudiera obtener el cambio final.

 

 

No en su totalidad – porque eso (la transformación de la Mente, la Vida y la Materia Cósmica) no es de nuestra incumbencia. Es a nosotros mismos lo que tenemos que transformar y cambiar la consciencia de la tierra trayendo el principio supramental en la evolución. Una vez que esté allí tendrá necesariamente una influencia poderosa en la vida completa de la tierra – como la mente la ha tenido a través de la evolución del hombre, pero mucho más.

 

 

No es posible para una fuerza como la supramental descender sin hacer un gran cambio en las condiciones de la tierra. No es el camino a seguir él que todo llegue a ser supramentalizado y además no es necesario– pero la mente misma será influenciada como la vida ha sido influenciada por el desarrollo de la mente en la tierra.

 

 

Nada permanente puede ser hecho sin la Fuerza real supramental. Pero el resultado de su descenso sería que en la vida humana la intuición llegaría a ser una fuerza mayor y más desarrollada de lo que ahora es y los otros poderes intermedios entre la mente y la supermente llegarían a ser también una acción más común, desarrollada y organizada.

 

 

¿Cómo yo sé que ella (nuestra yoga) no tendrá efecto en las personas ordinarias? Ella inevitablemente aumentará sus posibilidades e inclusive, aunque todos no puedan ascender a lo superior, eso significará un gran cambio para la tierra.

 

 

Por el contrario, sería imposible para ellos (las personas ordinarias) no sentir esa gran Luz y ese Poder que han llegado a la tierra.

 

 

No es por la consideración u honor de ganar o perder, que la Consciencia Divina actúa – ese es un punto de vista humano necesario para el desarrollo humano. El Divino, como el Bhagavad-Guita o Canto del Señor dice, no tiene nada que ganar y nada que no tenga, y así todo, da su poder de acción en la manifestación. Es la consciencia de la tierra y no la del mundo supramental la que se tiene que ganar por el descenso del principio supramental – y esa es una razón suficiente para el descenso. Los mundos supramentales permanecen como ellos son y de ninguna manera son afectados por el descenso.

 

 

"Abriendo desde abajo" quiere decir – que la fuerza supramental descendiendo, despierta una respuesta desde abajo en la consciencia de la tierra de manera que es posible para la actividad supramental formarse en la misma materia. Todo está involucrado potencialmente en la consciencia de la tierra, la vida, la mente, y la supermente – pero fue solamente cuando la fuerza de la vida descendió desde los planos vitales en lo material que la vida activa consciente organizada fue posible – de manera que, fue solamente cuando la mente descendió, que la mente latente en la Materia despertó y pudo ser organizada. El descenso supramental debe crear la misma clase de apertura desde abajo, de manera que la consciencia supramental pueda ser organizada en lo material.

 

 

Ella (la tierra) contiene todo en potencia lo cual se exterioriza en los seres de la tierra y también contiene mucho que es inexpresado.

 

 

Si. La tierra es el lugar de la evolución en la que todas estas fuerzas se encuentras y tratan de manifestarse, y como resultado de sus trabajos algo tiene que desarrollarse. En los otros planos (el mental, el vital, etc.) no hay una evolución – allí cada uno actúa separadamente de acuerdo con su propia ley.

 

 

[La consciencia de la tierra:] La consciencia de esta tierra solamente. Hay una consciencia global separada de la tierra (como también de otros mundos) que evoluciona con la evolución de la vida sobre el planeta.

 

 

Si, todo eso es la consciencia de la tierra – el mineral = materia, el vegetal = la creación vital - física, el animal = la creación vital, el hombre = la creación mental. En la consciencia de la tierra tan limitada en la mente y lo vital, la creación supramental tiene que llegar a la materia. Necesariamente al principio no puede ser en un gran número – pero inclusive si al principio son solamente unos pocos, no quiere decir que eso no tendrá efecto en el resto o que no cambiará el balance completo de la naturaleza - tierra.

 

 

No hay ninguna razón de porque la vida vegetal, animal y humana no debiera evolucionar en la Verdad y no en la Ignorancia – una vez que el conocimiento ya esté allí en el plano terráqueo / terrenal.

 

 

Ella [la supermente] puede actuar directamente en todas las cosas si es descendida en la consciencia material – en el presente con el arreglo que tenemos de las cosas aquí, ella está latente detrás de las cosas, y actúa a través de otro medio.

 

 

[La acción directa supramental en las plantas al presente:] No, uno no puede decir eso. Es la fuerza vital la que trabaja, pero hay cierta intuición subyacente o fundamental en la Fuerza - Vida que está detrás de toda la acción y que es lo que uno puede llamar una reflexión o un Poder delegado que viene de la supermente latente.

 

 

Si lo espiritual y lo supramental fuera la misma cosa, como usted dice que mis lectores imaginan, entonces todos los sabios, los devotos, los yoguis y los sadhaks a través de los siglos habrían sido seres supramentales y todo lo que yo he escrito acerca de la supermente sería una cosa superflua, inútil e ineficaz. Cualquiera que tuvo experiencias espirituales sería entonces un ser supramental; el Ashram estaría lleno hasta arriba de seres supramentales y casi todos de los Ashram de la India también. Las experiencias espirituales pueden fijarse ellas mismas en la consciencia interior y alterarla, transformándola, si usted está de acuerdo; uno puede realizar lo Divino en cualquier parte, el Yo en todo, y el todo en el Yo, la Shakti universal haciendo todas las cosas; uno puede sentirse unido / fusionado en el Yo Cósmico o lleno de éxtasis de bhakti o Ananda. Pero uno puede y usualmente todavía sigue yendo a las partes exteriores de la Naturaleza pensando con el intelecto o en el mejor caso con la mente intuitiva, decidiendo con la voluntad mental, sintiendo regocijo y tristeza en la superficie vital, aguantando aflicciones físicas, y sufriendo las luchas y pugnas de la vida en el cuerpo con la muerte y las enfermedades. El cambio entonces solamente será que el yo interior observará todo eso sin perturbarse o aturdirse, con una perfecta uniformidad, tomándolo como una parte inevitable de la Naturaleza, inevitable por lo menos, mientras uno no se retire en el Yo interior fuera de Ella. Esa no es la transformación que yo imagino. Es completamente otro poder de conocimiento, otra clase de voluntad, otra emoción de naturaleza luminosa y estética, otra constitución de la consciencia física que debe venir por el cambio supramental.

 

 

La realización espiritual puede ser obtenida en cualquier plano por el contacto con lo Divino (quien está en todas partes) o por la percepción del Yo interior, que es puro e intocable por los movimientos exteriores. La supermente es algo trascendente – una Verdad - Consciencia dinámica que no está ahí todavía, algo que es descendido (que es traído hacia abajo) de lo alto.

 

 

Es solamente lo supramental aquello que es todo - conocimiento. Todo debajo de eso, desde la mente suprema hasta la Materia es Ignorancia –una Ignorancia creciendo de nivel en nivel hacia el conocimiento completo. Debajo de la supermente podrá haber conocimiento pero no es todo- conocimiento.

 

 

Yo no he dicho que todo es falso excepto la Verdad supramental. Yo dije que no había una Verdad completa debajo del nivel supramental. En la mente suprema la Verdad de la supermente que es perfecta y armoniosa entra en una separación por partes, muchas verdades se enfrentan unas a las otras moviéndose cada una para perfeccionarse ella misma y hacer un mundo propio o de otra manera prevalecer o tomar su parte en los mundos hechos de una combinación de varias Verdades separadas y fuerzas de la Verdad. Más abajo en la escala, la fragmentación llega a ser más y más pronunciada, para poder admitir los errores positivos, la falsedad, la ignorancia y finalmente la inconsciencia como la de la Materia. Este mundo aquí se ha creado de la Inconsciencia y ha desarrollado la Mente que es un instrumento de Ignorancia tratando de alcanzar la Verdad a través de mucha limitación y conflicto, confusión y error. Para volver al asunto de la mente suprema, si, uno puede hacerlo completamente, pero no es fácil para los seres físicos, tenemos que pararnos en el borde de la Verdad supramental y esperar o tener la esperanza de entrar allí.

 

 

No puede haber reglas mentales o definición. Uno tiene primero que vivir en lo Divino y alcanzar la Verdad – la voluntad y consciencia de la Verdad organizará la vida.

Es en el Brahman inactivo que uno se une, si uno busca Laya o Moksha. Uno puede vivir en el Divino Personal, pero uno no se fusiona en él. En cuanto al Divino Supremo, el tiene en el mismo la existencia del mundo y es en su consciencia que ella se mueve, de manera que para entrar en el Supremo uno se levanta por encima de la dependencia a la Naturaleza, pero uno no desaparece de toda la consciencia de la existencia del mundo. La Voluntad general Divina en el universo es para la manifestación progresiva en el universo. Pero esa es la voluntad general – ella admite la renuncia de las almas individuales que no están preparadas para perseverar en el mundo. No es la inmortalidad del cuerpo sino la consciencia de inmortalidad en el cuerpo que puede venir con el descenso de la mente superior en la Materia o inclusive en la mente física o con el toque de la Luz supramental modificada en la mente - consciencia física. Estas son aperturas preliminares, y no, la realización supramental en la materia.

Si lo supramental es decretado, nada puede prevenirlo; sin embargo todas las cosas trabajan aquí a través de un juego de fuerzas, y una atmósfera desfavorable o condiciones pueden demorarla inclusive, aunque ellos no pueden prevenirla. Aun cuando una cosa es destinada, ella misma no se presenta como cierta en la consciencia aquí (mente suprema- mente - vital - física) hasta que el juego de fuerzas ha surtido efecto hasta cierto punto en el cual lo que desciende, no solamente es, sino que aparece como inevitable.

 

 

El cambio supramental es el último estado de siddhi [la perfección, el logro de las metas de la auto disciplina a través del yoga] y no es probable que llegue así de pronto; pero hay muchos niveles entre la mente normal y la supermente, y es fácil equivocarse confundiendo un ascenso en uno de ellos, o un descenso de sus conciencias o de su influencia por un cambio supramental.

Es absolutamente imposible ascender al verdadero plano de Ananda (excepto en un trance profundo), hasta después de que la consciencia supramental ha entrado, realizado y poseído; pero es completamente posible y normal sentir alguna forma de la consciencia de Ananda en cualquier nivel. Esta consciencia donde quiera que es sentida es una derivación del plano de Ananda, pero su poder está muy disminuido y modificado para acomodar el poder receptivo menor de los niveles inferiores.

 

 

Yo presumo que es el desarrollo del Poder de la Verdad y el Poder de Ananda en la consciencia de la mente superior está siendo preparado. La trascendente Ananda en ella misma puede descender solamente después de la completa supramentalización del ser y significaría un cambio estupendo en la consciencia de la tierra. Es la Verdad divina y la divina Ananda en la mente suprema las que pueden ahora preparar su manifestación y es eso lo que ha sido indicado en estas experiencias.

 

 

Es la supermente la que tenemos que hacer descender, manifestar y realizarse– cualquier cosa mayor que eso es imposible en esta etapa de la evolución excepto como una reflexión en la consciencia o un poder delegado y modificado en su descenso.

 

 

Yo no se lo que Mahatma Gandhi intenta decir con "la realización completa". 1 Si él quiere decir una realización con nada más que realizar, sin un desarrollo más adelante, entonces, yo estoy de acuerdo –Yo mismo he hablado de una ulterior progresión divina, y un desarrollo infinito.

Pero la pregunta no es esa: la pregunta es, "¿puede ser superada la Ignorancia con una completa y esencial realización que tornará la consciencia de la oscuridad a la luz, de un instrumento de la Ignorancia buscando un Conocimiento, a un instrumento, o mejor dicho, a una manifestación del Conocimiento engrandeciéndose y avanzando hacia un Conocimiento mayor; una Luz ampliándose y creciendo en una Luz superior?", y si eso es posible o no.

Mi punto de vista es que esa conversión no solamente es posible, pero inevitable en la evolución espiritual del ser aquí. La encarnación de la vida no tiene nada que ver con esto. Esta encarnación o manifestación no es de la vida, sino de la consciencia y sus energías de las cuales la vida es solamente una fase o fuerza. Como la vida ha desarrollado la mente, y el cuerpo o encarnación se ha modificado él mismo para acomodar este desarrollo (la mente es precisamente el instrumento principal de la ignorancia buscando por el conocimiento), también la mente puede desarrollar la supermente, que es en su naturaleza un conocimiento que no busca por el mismo sino que se manifiesta por su propio poder automático, y la encarnación puede otra vez modificarse ella misma o ser modificada desde lo alto, de manera que se acomode a este desarrollo. La fe es un medio necesario para llegar a la realización, porque nosotros somos ignorantes y todavía no sabemos o conocemos lo que estamos buscando para realizar; la fe es verdaderamente el conocimiento que le da a la Ignorancia una insinuación previa a su propia manifestación, es el albor/ la claridad que anuncia el Sol antes de salir cada mañana. Cuando el Sol se levante ya no habrá necesidad de esa claridad. El conocimiento supramental se sostiene a si mismo. El no necesita ser apoyado por la fe; él vive por su propia certeza. Usted puede decir, que el progreso más adelante necesitará fe para desarrollarse. Pero eso no es cierto, porque el desarrollo más adelante procederá en las bases del Conocimiento y no de la Ignorancia. Nosotros caminaremos en la luz del conocimiento hacia unas vistas más amplias de desarrollo, ejecución y cumplimiento propio.

 

 

Una evolución de la Inconsciencia no necesariamente tiene que ser dolorosa si no hay resistencia; ella puede ser deliberadamente lenta, un proceso gradual de desarrollo o un florecer de lo Divino. Nosotros debemos ser capaces de apreciar la hermosura de la Naturaleza exterior, aunque aparentemente es "inconsciente". ¿Por qué deberá el crecimiento de la consciencia en la Naturaleza interna ser asistido por tanta fealdad y maldad echando a perder la belleza de la creación externa? Por la perversidad nacida de la Ignorancia, que llega con la Vida y se incrementa en la Mente – esa es la Falsedad y la Maldad que nació de la inflexibilidad y la rigidez del sueño Inconsciente separando su acción de la luminosidad del Consciente secreto que está todo el tiempo en nosotros. Pero el Consciente no necesita haber estado escondido, excepto para anular la Voluntad del Supremo, lo que significa que las posibilidades de perversión por la inconsciencia y la ignorancia deberán ser manifestadas para poder ser eliminadas a través de la concesión de una oportunidad, dado que todas las posibilidades tienen que manifestarse en alguna parte: una vez que son eliminadas, la Manifestación Divina en la Materia será mucho mayor que ellas, ya que de otra forma no hubiera podido ser, porque la Manifestación Divina combinará todas las posibilidades involucradas en esta difícil creación y no solamente alguna de ellas, como en una creación fácil y menos tenaz que naturalmente pueda pasar. "De la belleza a una belleza mayor, de la felicidad a un intenso júbilo, por un ajuste especial de los sentidos" – si, eso sería el curso normal de una manifestación divina en la Materia, aunque de manera gradual. "Los sonidos discordantes y los olores ofensivos" son creaciones de una desarmonía entre la consciencia y la Naturaleza y no existen por si mismos; ellos no estarán presente en una consciencia liberada y armoniosa, porque ellos no serán propios de su ser, ni ellos atormentarán un alma y una Naturaleza desarrollándose correcta y armoniosamente. Inclusive el "volcán en erupción, el estallido del trueno en la tormenta y el tornado del tifón" son cosas grandiosas y bellas y solamente son dañinas o terribles a una consciencia incapaz de combatir o negociar con ellos o hacer un pacto con los espíritus del Aire o el Fuego. Usted está aceptando que la manifestación del Inconsciente debe ser lo que es ahora y aquí, y que ninguna clase de mundo Material fue posible, pero la armonía de la Naturaleza material en sí, enseña que no necesita necesariamente ser una creación discordante, dolorosa o maligna –si al ser psíquico se le hubiera permitido manifestarse desde el principio de la Vida y la Mente y guiar la evolución en vez de estar relegado detrás del velo, habría sido el principio de la armonía por siempre fluyendo: todo él que ha sentido la psiquis trabajando en si mismo, libre de la intervención vital, puede darse cuenta inmediatamente que esto sería su efecto, por su percepción infalible, su selección verdadera y su acción armoniosa. Si eso no ha sido así, es porque los Poderes Oscuros han hecho de la Vida un reclamante y no un instrumento. La realidad de los Hostiles, la naturaleza de las funciones que desempeñan y el curso de sus trabajos no pueden dudarse por nadie que ha tenido la visión interior abierta a sus desagradables experiencias.

No se debe negar, y no habrá experiencia espiritual que lo niegue, que éste, es un mundo defectuoso e inaceptable, fuertemente marcado con el sello de lo inadecuado, el sufrimiento y la maldad. Esta percepción verdaderamente es en cierto sentido un punto de partida de la urgencia espiritual – excepto para unos cuantos a quienes las grandes experiencias les llegan espontáneamente sin ser forzados a ellas por el fuerte o agobiante, angustiante y separativo sentido, de la Sombra que amenaza el recorrido completo de esta existencia manifestada. Pero todavía la pregunta continua de que, si este, como se afirma, es verdaderamente, el carácter esencial de toda la manifestación, o por lo menos si mientras hay un mundo físico debe ser de esta naturaleza, de manera que el deseo de nacer, la voluntad de manifestar o crear tiene que ser considerada como el pecado original y el retirarse de ese nacimiento o manifestación, como la única forma posible de salvación. Para aquellos que lo perciben de esa manera o con alguna mirada de consideración – y estos han sido la mayoría – es un tema de discusión bien conocido como un camino directo a la liberación espiritual. Pero igualmente puede que no sea así, sino que solamente parezca así a nuestra ignorancia y conocimiento parcial –la imperfección, la maldad y el sufrimiento pueden ser circunstancias acosantes o un camino doloroso, pero no la misma condición o manifestación, no la misma esencia del nacimiento en la Naturaleza. Y si es así, el mayor discernimiento descansará no en escapar, sino en la urgencia hacia la victoria aquí, en una asociación de común acuerdo y consentimiento con la Voluntad detrás del mundo, en un descubrimiento de la entrada espiritual a la perfección que será al mismo tiempo una abertura para el descenso completo de la Luz Divina, el Conocimiento, el Poder, y la Bienaventuranza.

Toda experiencia espiritual afirma que hay un Permanente más allá de la trascendencia de este mundo manifestado en que vivimos y de esta consciencia limitada, donde en sus estrechos márgenes andamos a tientas luchando; y que sus características son la infinitud, la existencia propia, la libertad, la Luz absoluta y la Bienaventuranza absoluta. Entonces, ¿hay un golfo sin puente entre eso que está más allá y eso que está aquí? o, son ellos dos opuestos perpetuos y solamente dejando esta aventura en el Tiempo y traspasando el golfo, puede el hombre alcanzar lo eterno? Eso es lo que parece estar al final de una experiencia que ha sido seguida hasta su conclusión rigurosa por el Budismo y un poco menos rigurosa por un cierto tipo de espiritualidad Monística que admite alguna conexión del mundo con lo Divino, pero que todavía se opone a ella en el último instante de cada una como verdad e ilusión. Pero está también esta otra e indudable experiencia de que lo Divino está aquí en todas partes, tanto como en lo alto y detrás de todas la cosas, que todo está en Aquello y es Aquello, cuando regresamos de esta apariencia a su Realidad. Es una verdad significante y clara que el Conocedor de Brahman, inclusive moviéndose y actuando en este mundo, y soportando todos sus golpes y sacudidas, puede vivir con alguna paz absoluta, luz y bienaventuranza de lo Divino. Entonces, hay aquí algo más que una mera trinchera de oposición – hay un misterio, un problema que uno pensaría debe admitir alguna solución menos desesperada. La posibilidad espiritual apunta más allá de ella misma y trae un rayo de esperanza a la oscuridad de nuestra empequeñecida existencia.

E inmediatamente la primera pregunta surge – ¿es este mundo una sucesión incambiable del mismo fenómeno siempre, o hay en él una urgencia evolutiva, una verdad evolutiva, una escalera de ascensión a alguna parte desde un aparente Inconsciente original a una consciencia más y más desarrollada, y que desde cada desarrollo todavía sigue ascendiendo, emergiendo sobre sus alturas superiores que todavía no se encuentran a nuestro alcance normal? Si es así, ¿cuál es el sentido, el principio fundamental, la consecuencia lógica de esa progresión? Todo parece apuntar a tal progresión como una verdad – a una evolución espiritual y no meramente a una evolución física. Aquí también hay un proceder de justificación de la experiencia espiritual en la que descubrimos que el Inconsciente de donde todo comienza, es solamente aparente, porque en él hay una Consciencia involucrada con posibilidades sin fin, una consciencia no limitada sino cósmica e infinita, un Divino escondido y prisionero del mismo, prisionero en la Materia pero con todas las potencialidades implícitas en sus profundidades secretas. Fuera de su aparente Inconsciencia cada potencialidad es revelada a su tiempo, primero la Materia organizada escondiendo el espíritu que habita en ella, entonces la Vida emergiendo en la planta y asociada en el animal con una Mente en crecimiento, entonces la Mente misma evolucionada y organizada en el Hombre. Esta evolución, esta progresión espiritual – ¿se termina aquí en el ser mental imperfecto llamado Hombre? O, ¿ es el secreto de eso simplemente una sucesión de renacimientos de los cuales su único propósito de fluir es el trabajar hacia el punto en el cual él, pueda aprender su propia futilidad, renunciar el mismo y saltar dentro de alguna Existencia original sin - nacimiento o una No - Existencia? Hay por lo menos la posibilidad y hasta cierto punto la certidumbre, que hay una consciencia más vasta y grande de eso que llamamos Mente, y que ascendiendo la escalera, más adelante podemos encontrar un punto en el cual el sostén/ aguante de la Inconsciencia material y la Ignorancia vital y mental cesa; un principio de consciencia llega a ser capaz de una manifestación que libera no imperfecta ni parcial, sino radical y completamente lo Divino aprisionado. En esta visión cada etapa de la evolución aparece como obligada al descenso de un gran y supremo Poder de consciencia, levantando el nivel terrestre y creando un nuevo estrato, quedando todavía por descender lo más excelso el cual al hacerlo solucionará el enigma de la existencia terrestre, y no solamente el alma sino también la Naturaleza misma encontrará su liberación. Esta es la Verdad que ha sido vista en destellos, y cada vez más y más en la totalidad de sus términos por la estirpe de profetas los cuales el Tantra les llamaría los héroes - buscadores y los buscadores de lo divino, los que pueden que ahora estén cerca del momento de estar listos para la completa revelación y experiencia. Entonces, cualquiera que sea el gran peso en la contienda, el sufrimiento y la oscuridad en el mundo, no obstante si hay esto como su gran resultado esperando por nosotros, todo lo que ha pasado antes puede que no se cuente demasiado para aumentar el precio de acuerdo con lo fuerte y arriesgado, por la gloria que ha de venir. A cualquier precio la sombra se levanta; hay una Luz Divina que se inclina sobre el mundo y no es solamente un Lustre o Brillo distante e incomunicado. Es verdad que el problema todavía permanece y el por qué de que todo esto deberá ser necesario – este comienzo tosco e imperfecto, este largo y tormentoso sendero -- por qué el precio de una carga pesada y tediosa deberá ser exigida, y por qué lo malo y el sufrimiento han estado siempre ahí? Porque para el cómo de la caída en la Ignorancia como opuesto al por qué, la causa efectiva, hay un acuerdo sustancial en toda experiencia espiritual. Es la división, la separación el principio de la incomunicación del Permanente y el Uno que trajo esto; es porque el ego se establece él mismo en el mundo, enfatizando sus propios deseos y su propia afirmación en preferencia a la unión Divina y su unidad con todo; es porque en vez de una Fuerza suprema, una Sabiduría y una Luz determinando la armonía de todas las fuerzas, cada Idea, Fuerza, y Forma de las cosas fue permitida a trabajar ella misma tanto como pudiera en la masa de las posibilidades infinitas por su voluntad separada y inevitablemente al final en conflicto con otros. La División, el ego, la consciencia imperfecta instigando y luchando por una separada y propia afirmación son la causa eficiente del sufrimiento y la ignorancia de este mundo. Tan pronto como las consciencias se separaron de la única consciencia, ellos inevitablemente cayeron en la Ignorancia y el último resultado de la Ignorancia fue la Inconsciencia; de la inmensa oscuridad del Inconsciente este mundo material se levanta, saliendo de él un alma que por la evolución está luchando para llegar a la consciencia, atraída hacia la Luz escondida y ascendiendo pero todavía ciega hacia la perdida Divinidad de la cual se originó.

Pero, ¿por qué esto ha tenido que pasar del todo? Una forma simple de ponerlo es que la pregunta tiene que ser eliminada desde el principio – la manera humana, su ética repulsiva y su reprobación y protesta emocional. Porque esta no es, como algunas religiones suponen, una Deidad supra - cósmica, arbitraria y personal que no está involucrada del todo en la caída, que ha impuesto la maldad y el sufrimiento en las criaturas hechas caprichosamente por su decreto. Lo Divino que nosotros conocemos es un Ser Infinito en el cual se encuentra su manifestación infinita de las cosas – es el Divino mismo que está aquí, detrás de nosotros, penetrando su manifestación, ayudando al mundo con su unidad; es el Divino que está en nosotros llevando él mismo la carga de la caída y su oscura consecuencia. Si El reside en lo alto por siempre en su perfecta Luz, Bienaventuranza y Paz, El también está aquí; su Luz, Bienaventuranza y Paz están secretamente aquí sosteniéndolo todo; en nosotros mismos hay un espíritu, una presencia central más grande que una serie de personalidades superficiales las cuales, como el Divino supremo mismo, no sobrellevan el destino que ellos resisten. Si encontramos el Divino en nosotros, si nos conocemos a nosotros mismos como ese espíritu que es la esencia y ser del Divino, esa es la entrada a la liberación y en ella podemos permanecer luminosos, jubilosos y libres, inclusive en el medio de las desarmonías del mundo. Este, es el antiguo testimonio de la experiencia espiritual.

Pero todavía, ¿cuál es el propósito y el origen de la desarmonía? ¿por qué se creó esta división, este ego y este mundo de dolorosa evolución? ¿por qué el mal y la tristeza entra en el Bien divino, la Bienaventuranza y la Paz? Es difícil responder a la inteligencia humana en su propio nivel, porque la consciencia de la cual el origen de este fenómeno pertenece, y la cual se afirma y sostiene como si fuera automáticamente justificado en un conocimiento supra - intelectual, es una inteligencia cósmica y no una inteligencia humana individualizada; ella ve más allá y tiene otra visión y comprensión, otros términos de consciencia diferentes a la razón y los sentimientos humanos. Para la mente humana uno puede responder que mientras en ella misma (la inteligencia cósmica) el Infinito puede ser libre de esas perturbaciones, sin embargo, una vez que la manifestación hubo comenzado con sus infinitas posibilidades, lo cual es la función de la manifestación universal, las puso en práctica, y la negación, la aparente efectiva negación – con todas sus consecuencias – del Poder, la Luz, la Paz, la Bienaventuranza, fue una muy evidente. Si se pregunta por qué inclusive sus posibilidades deberían haber sido aceptadas, la más cercana respuesta a la Verdad Cósmica la cual la inteligencia humana puede responder, es esa en las relaciones o en la transición de lo Divino en la Unidad a lo Divino en la Multiplicidad, y que esa posibilidad amenazante llego a ser en cierto punto inevitable. Porque una vez que ella aparece ella adquiere para el Alma descendiendo en la manifestación evolutiva una irresistible atracción la cual crea lo inevitable– una atracción que en términos humanos sobre el nivel terráqueo puede ser interpretada como una llamada de lo desconocido, el placer del peligro, la dificultad y la aventura, la voluntad para llegar a lo imposible, para trabajar lo incalculable, la voluntad para crear lo nuevo y destruir por uno mismo la vida material, la fascinación de las contradicciones y su dificultad en armonizarlas – estas cosas traducidas en otra consciencia suprafísica, y superhumana, superior y más amplia que la mental, fueron las tentaciones que guiaron a la caída. Porque el ser original de luz al borde del descenso desconocía la profundidad de los abismos, las posibilidades de lo Divino en la Ignorancia y el Inconsciente. Y en el lado de la Unidad Divina un vasto consentimiento (aquiescencia), compasivo, consintiendo, ayudando, un conocimiento supremo de que estas cosas pueden ser, que habiendo aparecido deben de trabajarse, que su aparición es en cierto sentido parte de una sabiduría incalculable e infinita, que si la entrada en la Noche fuera inevitable, el emerger de un nuevo Día sin precedente también sería una certeza, y que solamente de esa forma podría con certeza, una manifestación de la Verdad Suprema ser efectiva – por un trabajo con sus fenómenos opuestos como punto de partida de la evolución, como la condición puesta para la transformación del surgimiento o emergencia. En este consentimiento (aquiescencia) estaba implicada /ceñida también la decisión de un gran Sacrificio, el descenso de la Divinidad misma en la Inconsciencia para llevar la carga de la Ignorancia y sus consecuencias, para intervenir como el Avatar y el Vibhuti caminando entre el doble signo de la Cruz y la Victoria hacia la plenitud y la liberación. ¿Un muy imaginado auxilio o asistencia de la Verdad inexpresable? Pero sin imágenes ¿cómo presentar al intelecto un misterio mucho más allá de él? Es solamente cuando uno ha cruzado la barrera de la inteligencia limitada y compartido la experiencia y el conocimiento cósmico, el que mira las cosas desde la identidad, que las realidades supremas que descansan detrás de todas esas imágenes, – imágenes correspondientes a las verdades terrestres – asumen sus formas divinas y son sentidas como simples, naturales e implicadas en la esencia de las cosas. Es al entrar en la gran consciencia que uno puede comprender lo inevitable de su propia creación y su propósito.

Esta es definitiva y solamente la Verdad de la manifestación como se presenta ella misma a la consciencia cuando ella se presenta en el borde de la línea entre la Eternidad y el descenso en el Tiempo donde la relación entre el Uno y los Mucho o la Multiplicidad en la evolución es propiamente - determinada o determinada por El Mismo, una zona donde todo lo que es para ser es implicado pero no todavía en acción. Sino que la consciencia liberada puede alzarse por encima del problema donde deja de existir y desde allí verlo en la luz de una suprema identidad donde todo es predeterminado en la automática y propiamente existente verdad de las cosas y justificarse ella misma a una consciencia absoluta y a una sabiduría y Delicia absoluta la cual está detrás de toda la creación y la afirmación y negación son ambas vistas con los ojos de la inefable Realidad que las libera y reconcilia. Pero ese conocimiento no es expresado a la mente humana; ese lenguaje de luz es indescifrable, la luz misma muy brillante para una consciencia acostumbrada a la tensión y la oscuridad del rompecabezas cósmico y enredado en él seguir la clave o comprender su secreto. En todo caso es solamente cuando nos levantamos en el espíritu más allá de la zona de la oscuridad y la lucha, que entramos el significado completo de ese conocimiento y el alma se libera de su enigma. El levantarse a esa altura de liberación es la verdadera salida y la única intención del conocimiento indudable.

Pero la liberación y la trascendencia no necesariamente necesitan imponer una desaparición, una absoluta disolución de la manifestación; se puede preparar una liberación en una acción del conocimiento superior y una intensidad de Poder que puede transformar el mundo y cumplir la urgencia evolutiva. Eso es un ascenso del cual ya no hay una caída sino un vuelo o descenso sostenido en si mismo de luz, fuerza y Ananda.

Es lo que es inherente en la fuerza del ser que se manifiesta como llegar a ser; pero que la manifestación será en sus términos, su balance de energías y su arreglo de principios dependiendo en la consciencia que actúa en la fuerza creativa, sobre el poder de Consciencia que el Ser libera de sí mismo para la manifestación. Está en la naturaleza del Ser, ser capaz de graduar y variar sus poderes de consciencia y determinar de acuerdo con el grado y variación su mundo o su nivel y alcance de revelación propia. La creación manifestada es limitada por el poder al que pertenece y ve y vive de acuerdo a él, y puede solamente ver más y vivir más poderosamente, cambiando su mundo, abriendo o moviéndose hacia él, o haciendo descender un gran poder de consciencia que está por encima de ella. Esto es lo que pasa en la evolución de la consciencia en nuestro mundo, un mundo de materia inanimada produciendo con una tensión de necesidad y poder de vida, un poder de mente que trae una nueva forma de creación y todavía trabaja para producir o hacer descender en ella algún poder supramental. Más adelante es una operación de fuerza creativa que se mueve entre dos polos de consciencia. En un lado hay una consciencia secreta dentro y arriba que contiene en ella todas las potencialidades – allí se manifiesta eternamente, aquí, esperando a ser liberada – de luz, paz, poder y bienaventuranza. En el otro lado, hay otra exterior y baja, que comienza desde el aparente opuesto de la inconsciencia, la inercia, la tensión ciega, la posibilidad de sufrimiento, creciendo al recibir en ella misma los poderes altos y más altos que hacen que siempre vuelva a crear su manifestación en términos mayores, y cada nueva creación de esta clase trae algo de sus potencialidades internas, haciendo posible cada vez más bajar la Perfección que espera arriba. Mientras que la personalidad exterior que llamamos nosotros mismos esté centralizada en los poderes bajos de consciencia, el acertijo de su propia existencia, su propósito y su necesidad es para él un enigma insoluble; si algo de la verdades del todo transmitida a este hombre exterior mental, el la comprenderá imperfectamente y quizás la tergiversará, la abusará y la vivirá erróneamente. Su verdadero bastón para caminar está hecho más bien del fuego de la fe que de cualquier luz de conocimiento indudable e incierta. Es solamente por el levantamiento hacia la consciencia superior más allá de la línea mental y por lo tanto superconsciente ahora para él, que el puede emerger de su incapacidad y su ignorancia. Su completa liberación e iluminación llegará cuando el cruce la línea dentro de la luz de una nueva existencia superconsciente. Esta es la trascendencia que fue el objeto de aspiración de los místicos y los buscadores espirituales.

Pero en si mismo esto no cambiaría nada aquí en la creación, la evasión de un alma liberada del mundo no hace ninguna diferencia. Pero este cruzar de la línea, sino es solamente con el propósito del ascenso sino también con el del descenso significaría la transformación de la línea de lo que es ahora, una tapa, una barrera, que separa el sendero de los grandes poderes de consciencia del Ser ahora muy por encima de él. Significaría una nueva creación en la tierra, un descenso de los grandes poderes que invertirían las condiciones aquí, produciendo una creación levantada en un torrente de luz espiritual y supramental en lugar de una emergencia dentro de una mente iluminada a medias saliendo de la oscuridad de la inconsciencia material. Es solamente en ese vigor del espíritu realizado que el ser encarnado puede saber, la interpretación de todo en lo que está involucrado, el significado y la necesidad temporal de su descenso en la oscuridad y sus condiciones, y al mismo tiempo disolverlas por una transmutación luminosa en una manifestación aquí del Divino, que se da a conocer, dejando de estar encubierto o velado en una apariencia deforme.

 

 

Yo supongo que usted no ha leído mi "Adivinanza del Mundo" [Este fue el título dado a una carta que se publicó junto con otras en noviembre de 1933, en un libro que llevó el mismos título], pero es una solución similar la que yo puse allí. Una forma deponer eso es una burla más para los "Vedanticos - Teistas" – en mi punto de vista es una transacción entre el Uno y la Múltiple. En el principio fue usted (no el humano que es usted ahora protestando, sino el ser central) que aceptó e inclusive invitó a la aventura de la Ignorancia; el dolor y la lucha son las consecuencias necesarias de la zambullida en la Inconsciencia y del emerger evolutivo fuera de ella. La explicación es que eso tiene un objetivo, el juego final de la Divina Consciencia y Ananda no en su trascendencia original sino bajo las condiciones por las cuales la zambullida en la Inconsciencia fue necesaria. Es fundamentalmente un problema cósmico y puede ser comprendido solamente desde la consciencia cósmica. Si usted quiere una solución que sea satisfactoria a la mente humana y a los sentimientos, me parece que no hay ninguna. No hay ninguna duda de que si los seres humanos hubieran hecho el universo, ellos lo hubieran hecho mucho mejor; pero ellos no estaban allí para ser consultados cuando fue hecho. Solamente su ser central estaba pero según Vivekananda o X con su temeridad e imprudencia, no con la prudencia descontenta de su murmuradora y miedosa mentalidad humana del momento presente – de otra manera nunca hubiera bajado en la aventura. O quizás el ¿no realizó en lo que se estaba metiendo? Eso es lo mismo con los que se revuelcan debajo de la cruz. Inclusive, ahora se revuelcan porque algo en ellos, como el llevar la cruz, les hace que escojan el sufrimiento. De manera, ¿qué? –

 

 

El tipo europeo de monismo es usualmente panteísmo y forja el universo y lo Divino tan íntimamente juntos que difícilmente pueden ser separados. Pero, ¿qué explicación de la maldad y qué misterio puede haber allí? El punto de vista Indio es que lo Divino es la sustancia recóndita o interna del universo, pero ella también esta en su exterior, trascendiéndola; la bondad y la maldad, la felicidad y la miseria son solamente fenómenos de la experiencia cósmica dado a una división y una disminución de consciencia en la manifestación pero no son partes de la esencia o de la consciencia indivisible ni de lo Divino o de nuestro propio ser espiritual.

 

 

La involución es de lo Divino en la Inconsciencia y es hecha por la interposición de planos intermedios (la mente superior etc.,la mente, lo vital – entonces la zambullida en la Inconsciencia que es el origen de la materia). Pero todo esto no es un proceso respondiendo a la evolución en un sentido inverso – porque no hay necesidad de eso, sino una graduación de consciencia que se propone hacer posible la ascensión en la evolución.

 

 

Hay tres poderes en el cosmos que todas las cosas son sometidas a ellos– la creación, la preservación y la destrucción; todo lo que es creado dura por un tiempo, entonces comienza a desmoronarse. El quitar la fuerza de la destrucción implica una creación que no será destruida sino que durará y se desarrollará siempre. En la Ignorancia, la destrucción es necesaria para el progreso– en el Conocimiento, la Verdadera - creación, la ley es la de un constante desarrollo sin ninguna Pralaya.

 

 

[Grandes cataclismos catastróficos cuando la supermente descienda:] No necesita suceder. Habrá necesariamente unos grandes cambios pero ellos no están sujetos a ser catastróficos. Cuando hay una fuerte presión de la fuerza de la supermente para un cambio, entonces ellos son probablemente catastróficos por la resistencia y el choque de las fuerzas. Lo supramental tiene un grandeza – en su totalidad y completo dominio y maestría de las cosas y poderes de armonización los cuales pueden vencer la resistencia por otras formas que no sean las luchas dramáticas y la violencia.

 

 

Si, ha habido algún progreso al respecto [el cambio psíquico] y todo progreso en la psiquis o la consciencia espiritual de los sadhaks hace el descenso más fácil. Pero la causa principal es que el principio de la mente suprema el cual es la ayuda secreta inmediata de la presente naturaleza - tierra con todas sus limitaciones, es cada vez más y más tolerante a la presión de lo supramental y deja pasar una mayor Luz y un mayor Poder. Mientras que la mente suprema intervenga (el principio de la mente suprema siendo un juego de fuerzas, cada una tratando de realizarse ella misma como la Verdad) la ley de la lucha permanece y con ella la oportunidad de las Fuerzas adversas.

 

 

Hasta donde yo veo, una vez que lo supramental está establecido en la Materia, la transformación será posible con muchas menos condiciones problemáticas de las que tenemos ahora. Estas condiciones adversas son debido al hecho de que la Ignorancia está en posesión de los Poderes hostiles, y estableciendo autoridad, como si a ella no le importara desistir de su posesión, y no hubiera una fuerza total de Luz establecida en la consciencia - tierra que no solamente conociera sino que superara y aventajara totalmente su fuerza tenebrosa.

 

 

La falacia del argumento descansa en la premisa propuesta al principio, de que inclusive después de la supramentalización las dificultades y los ataques continuarán. En la consciencia supramental tales ataques no son posible – la coexistencia de lo supramental y las fuerzas oscuras en el mismo ser y cuerpo no es posible. Es precisamente por esa razón que la supramentalización del cuerpo de la consciencia es impuesta como la condición de una transformación exitosa. Si los ataques continúan y pueden triunfar, eso quiere decir que el cuerpo de la consciencia no está todavía supramentalizado.

 

 

El descenso de lo supramental puede apresurar las cosas, pero no va a actuar como un patente o medicina o cambiar todas las cosas en un pestañeo.

 

 

Son las noches oscuras las que preparan para los grandes amaneceres– y así es como en la más profunda inconsciencia de la vida material, tenemos que traer, no un vislumbre intermedio sino el juego total de la Luz divina.

 

 

1. 2. 34. Supuestamente es siempre el año de la manifestación. 2. 3. 45. es el año del poder – cuando la cosa manifestada obtiene la fuerza completa. 4. 5. 67 es el año de la completa realización.

Cartas sobre Yoga -Sri Aurobindo
Final de la Sección I - La Evolución Supramental
Traducido por Hortensia De la Torre
Diciembre de 1997

 

 

 

 

 

Tomo I, Sección II

EL YOGA INTEGRAL Y OTRAS SENDAS

 

Yo no estoy de acuerdo con el punto de vista de que el mundo es una ilusión, mithyã. El Brahman está aquí al igual que en el Absoluto supracósmico. Lo que tenemos que vencer es la Ignorancia que nos ciega y previene de realizar a Brahman en el mundo, tanto como más allá de él, y la verdadera naturaleza de la existencia.

 

 

El conocimiento de Shankara es, como su Gurú le ha hecho saber, solamente una parte de la Verdad; es el conocimiento del Supremo realizado por la Mente espiritual a través del silencio estático de la pura Existencia. Por haberse ocupado solamente de esta parte, fue que Shankara fue incapaz de aceptar o explicar el origen del universo excepto como una ilusión y una creación de Maya. A menos que uno realice el Supremo en la parte dinámica tanto como en la estática, no se puede experimentar el verdadero origen de las cosas y la realidad pareja y uniforme del activo Brahman. La Shakti o el Poder de lo Eterno llega a ser entonces el poder de la ilusión solamente y el mundo llega a ser incomprensible, un misterio de locura cósmica, un eterno delirio de lo Eterno. Cualquier lógica verbal o ideal que uno pueda traer para ayudar a ver el universo en esta forma, no explica nada; ella solamente levanta una fórmula mental de lo inexplicable. Es solamente si usted se aproxima al Supremo a través de su doble aspecto de Sat y Chi-Shakti, doble pero inseparable, que la verdad total de las cosas puede llegar a ser manifiesta a la experiencia interna. Este otro aspecto fue desarrollado por los Tantricos Shaktas. Los dos juntos, la verdad Vedántica y la verdad Tántrica unificadas, pueden llegar al conocimiento integral. Pero filosóficamente esto es lo que las enseñanzas de su Gurú vienen a ser, y obviamente es una verdad más completa y un conocimiento más amplio que el dado por la fórmula de Shankara. Está igualmente indicado en las enseñanzas del Guita de Purushottama y el Parashakti (Adya Shakti) que llegó a ser el Jiva y sostuvo el universo. Es evidente que Purushottama y Parashaktison ambos eternos e inseparables y uno en el ser; el Parashakti manifiesta el universo, también manifiesta al Divino en el universo como el Ishwari Shakti. O de otra forma, podemos decir, que es el Poder de la Consciencia Suprema del Supremo que se manifiesta o se presenta él mismo como Ishwra Ishwari, Atma Atma-shakti, Purusha Prakriti, Jiva Jagat. Esa es la verdad en su totalidad hasta donde la mente pueda formularla. En la supermente estas preguntas ni siquiera pueden ocurrirse: porque es la mente la que crea el problema, por la creación de las oposiciones entre los aspectos de lo Divino que realmente no están opuestos unos a otros sino que son uno e inseparables.

El conocimiento supramental no ha sido todavía logrado, porque la supermente misma no ha sido alcanzada, pero la reflexión de él en la consciencia intuitiva espiritual está allí y eso fue lo que evidentemente fue realizado en experiencia por su Gurú y lo que él estaba expresando en términos mentales en el texto citado. Es posible ir hacia el conocimiento comenzando con la experiencia de disolución en el Uno, pero con una condición, que usted no se detenga allí, tomando eso como la suprema Verdad, sino prosiguiendo para realizar el mismo Uno como la madre Suprema, la Consciencia - Fuerza de lo Eterno. Si por otro lado, usted se acerca a través de la Madre Suprema, ella le dará la liberación también en el Uno silente tanto como la realización del Uno dinámico, y desde eso, es fácil llegar a la Verdad en la que ambas realizaciones son una e inseparables. Al mismo tiempo el golfo creado por la mente entre el Supremo y Su manifestación es atravesado, no existiendo ya más la impureza en la verdad, la cual hace todo incomprensible. Si a la luz de esto, usted examina lo que su Gurú le ha enseñado, verá que es la misma cosa en un lenguaje menos metafísico.

En cuanto a Adesh, las personas hablan de Adesh sin hacer las distinciones necesarias, ya que esas distinciones tienen que ser hechas. El Divino nos habla en muchas formas y no es siempre el imperativo Adesh él que viene. Cuando pasa, es claro e irresistible, la mente tiene que obedecer y no hay duda posible, inclusive si lo que viene es contrario a las ideas preconcebidas de la inteligencia mental. Fue un Adesh lo que yo tuve cuando llegué a Pondicherry. Pero más frecuentemente lo que es dicho es una insinuación o inclusive algo menos que eso, una mera indicación, que la mente puede no seguir porque no se impresiona con su necesidad imperativa. Es algo ofrecido pero no impuesto, o quizás algo ni siquiera ofrecido sino solamente sugerido desde la Verdad superior.

 

 

Si la concepción de Shankara acerca de Brahman, como una Consciencia pura e indiferente, es su punto de vista, entonces no es el sendero de este yoga él que usted debe escoger; porque aquí la realización de la Consciencia y el Ser puros es solamente un primer paso y no la meta. Ya que una urgencia interna creativa desde lo interior no puede existir en una Consciencia indiferente – toda acción y creación debe necesariamente ser extraña o advenediza para ella.

Mi yoga no está cimentado en la premisa de que el Yo (no el alma) es libre eternamente. Tal afirmación nos lleva a nada más allá de eso mismo, o si la usamos como punto de partida, podría igualmente llevarnos a la conclusión que la acción y la creación no tiene significado ni valor. La pregunta no es esa sino la del significado de la creación, o sea, que si hay un Supremo que no es meramente un Ser y una Consciencia pura y despegada, sino el origen y el sostén también de la energía dinámica de la creación y si la existencia cósmica tiene para Eso un significado y valor. Esa es la pregunta, la cual no puede ser solucionada por la lógica metafísica que usa palabras e ideas, sino por una experiencia espiritual que va más allá de la Mente y entra en las realidades espirituales. Cada mente está satisfecha con su propio razonamiento, pero para los propósitos espirituales esa satisfacción no es válida, excepto como una indicación, de que tan lejos y en que dirección, cada uno está preparado para ir, en el campo de la experiencia espiritual. Si su razonamiento lo guía hacia la idea del Supremo de Shankara, esto puede ser una indicación de que su camino para avanzar es el camino de Vedanta Adwaita (Mayavada).

Este yoga acepta el valor de la existencia cósmica y sostiene y opina que eso es una realidad; su objetivo es entrar en la Consciencia- Verdad suprema o la Consciencia supramental Divina en la cual la acción y la creación son la expresión, no de la ignorancia y la imperfección, sino de la Verdad, la Luz y la Divina Ananda. Pero para eso, la rendición de la mente mortal, la vida y el cuerpo a la Consciencia Superior es indispensable, dado que es muy difícil para el ser humano mortal pasar por su propio esfuerzo más allá de la mente a la Consciencia supramental en la que el dinamismo ya no es mental sino completamente otro poder. Solamente aquellos que pueden aceptar la llamada de tal cambio deberán entrar en este yoga.

 

 

Yo no se si podría ayudarlo mucho con una respuesta a las preguntas de sus amigos. Yo solamente puedo plantear mi propia posición con respecto a estos asuntos.

1. LA EXPLICACIÓN DE SHANKARA DEL UNIVERSO

Es más bien difícil decir hoy en día cual fue realmente la filosofía de Shankara: hay numerosos exponentes de su teoría y ninguno de ellos está de acuerdo con los otros. Yo he leído relatos hechos por algunos merecedores de la explicación de sus textos y cada uno sigue su propia opinión. Inclusive nos han dicho algunos que él, no fue un Mayavadín de ninguna manera, aunque siempre haya sido famoso como el más grande exponente de la teoría de Maya, sino más bien, el más grande Realista en la historia de la filosofía. Un eminente seguidor de Shankara inclusive declaró que mi filosofía y la de Shankara eran idénticas, una declaración que me dejó sin aliento. Uno pensaba que la filosofía de Shankara era la de que la Realidad Suprema era un Absoluto sin espacio ni tiempo (Parabrahman) el cual está más allá de toda distinción y cualidad, más allá de toda acción o creación, y que el mundo es la creación de Maya, no absolutamente irreal, sino solamente real en tiempo, y mientras uno vive en el tiempo; una vez que obtenemos el conocimiento de la Realidad, percibimos que Maya y el mundo y todo lo que él contiene no tiene permanencia o una existencia verdadera. Si es no-existente es falso, jaganmithyã; es un error de la consciencia, es y no es; es un misterio irracional e inexplicable en su origen, aunque podemos ver su proceso o por lo menos como se conserva él mismo impuesto en la consciencia. Brahman es visto en Maya como Ishwara sosteniendo los trabajos de Maya y el alma individual aparente no es nada más ni nada menos que Brahman mismo. Al final, de cualquier modo, todo parece ser un mito de Maya, mithã, y nada realmente verdadero. Si esa es la filosofía de Shankara, para mí es inaceptable e increíble, por muy brillantemente ingeniosa que pueda ser o por muy bien delineada y penetrantemente razonada; esa teoría no satisface mi razón y no está de acuerdo con mi experiencia.

Yo no se exactamente lo que se quiere decir con esta yuktivãda. Si significa que eso es meramente por el objeto de hacer un argumento de los opuestos, entonces esta parte de la filosofía no tiene validez fundamental; la teoría de Shankara se destruye a sí misma. Ya que él, la consideró como una explicación suficiente del universo, o no. Si él lo hizo, no hay porque descartarla como Yuktivada. Yo puedo entender a través de la declaración de Mayavadín que la pregunta completa es ilegítima, porque Maya y el mundo realmente no existen; en verdad, el problema de como el mundo llegó a existir es solamente una parte de Maya, es como Maya, irreal y verdaderamente no llega a originarse; pero si tenemos que dar una explicación, que sea real, válida y satisfactoria. Si hay dos planos y al hacer la pregunta estamos confundiendo los dos planos, ese argumento puede solamente ser de valor si ambos planos tienen alguna clase de existencia y el razonamiento y la explicación son verdaderos en el plano inferior pero cesa de tener algún significado para una consciencia que sale fuera de él.

2. ADWAITA

La gente tiene la tendencia de hablar de Adwaita como si fuera idéntica al monismo Mayavada, justo como ellas hablan del Vedanta como si fuera idéntico a Adwaita solamente; pero ese no es el caso. Hay muchas formas en la filosofía India que se basan en la Realidad Única, pero ellas admiten también la realidad del mundo, la realidad de los Múltiples o la Multiplicidad, la realidad de las diferencias de los Múltiples tanto como la igualdad del Único (bhedãbheda). Pero los Múltiples existen en el Único y por el Único, las diferencias son variaciones en la manifestación de eso que es fundamentalmente siempre él mismo. Esto es lo que vemos nosotros actualmente como la ley universal de la existencia donde la unidad es siempre la base con un sin fin de múltiplos y diferencias en el uno; como por ejemplo, hay una humanidad pero muchas clases de hombres, una cosa llamada hoja o flor pero muchas formas, patrones y colores de hojas y flores. A través de esto podemos mirar hacia atrás dentro de uno de los secretos fundamentales de la existencia, el secreto que es contenido en la única Realidad misma. La unidad del Infinito no es algo limitado, prisionero en su unidad; ella es capaz de una infinita multiplicidad. La Realidad Suprema es un Absoluto no limitado ni por la unidad ni por la multiplicidad, sino simultáneamente capaz de ambas; porque ambas son sus aspectos, aunque la unidad es fundamental y la multiplicidad depende de la unidad.

Es posible que haya una Adwaita realista tanto como una ilusionista. La filosofía de "La Vida Divina" es como tal, una Adwaita realista. El mundo es una manifestación de lo Real y por lo tanto es en él mismo real. La realidad es el Divino infinito y eterno, el Ser infinito y eterno, la Consciencia - Fuerza y la Bienaventuranza y Deleite. Este Divino por su poder ha creado el mundo, o mejor dicho, se ha manifestado en su propio Ser infinito. Pero aquí, en el mundo material o en su base o fundamento, él se ha escondido a sí mismo, en lo que parece ser sus opuestos, el No-Ser, el Inconsciente y el Insensible. Esto es lo que hoy en día llamamos el Inconsciente que parece haber creado el universo material por su energía Inconsciente, pero estoes solamente en apariencia, porque nosotros encontramos al final que todas las disposiciones del mundo, pueden solamente haber sido arregladas por el trabajo de la secreta Inteligencia suprema. El Ser que está escondido en lo que parece ser una inconsciencia vacía o nula, emerge primero en el mundo en la Materia, entonces en la Vida, después en la Mente y finalmente como el Espíritu. La aparente Energía Inconsciente creadora, es en verdad la Consciencia - Fuerza del Divino; y su aspecto de consciencia, secreto en la Materia, comienza a emerger en la Vida, encuentra algo más de ella misma en la Mente, encuentra su verdadero yo en la consciencia espiritual, y finalmente encuentra la Consciencia supramental a través de la cual nosotros llegamos a ser consciente o nos damos cuenta de la Realidad, entrando en ella y uniéndonos con ella. Esto es lo que nosotros llamamos evolución, que es una evolución de Consciencia y una evolución del Espíritu en las cosas, y solamente en su parte exterior superficial una evolución de las especies. De este modo también, la delicia de la existencia emerge de la insensibilidad o inconsciencia original, primeramente en las formas contrarias de placer y dolor, y después tiene que encontrarse ella misma en la delicia del Espíritu o, como la llaman en los Upanishads, la delicia de Brahman. Esta es la idea central en la explicación del universo expuesta en "La Vida Divina".

3. NIRGUNA Y SAGUNA

En una Adwaita realista no hay necesidad de considerar el Saguna como una creación del Nirguna o inclusive como en segundo lugar, o una subordinación a ella: ambos son aspectos iguales de la única Realidad, su posición o actitud de quietud y silencio, y su posición o actitud de acción de su fuerza dinámica; un silencio de eterna quietud y paz ayudando a una acción eterna y a un movimiento eterno. La única Realidad, el Ser Divino, no esta limitado ni sujeto a ninguna de las dos posiciones, dado que de ninguna manera es limitado; el posee ambas. No hay incompatibilidad entre las dos, como no la hay entre el Múltiplo y la Unidad y la semejanza y la diferencia. Ellos todos son aspectos eternos del universo, que no podrían existir si algunos de ellos fuera eliminado, y es razonable suponer que ambos vinieron de la Realidad que ha manifestado el universo y que ambos son reales. Nosotros solamente podemos librarnos de la aparente contradicción – que no es realmente una contradicción sino solamente una concomitancia natural – tratando uno de los dos como una ilusión. Pero es casi irracional suponer que la Realidad eterna permite la existencia de una ilusión eterna con la cual ella no tiene nada que ver, o que ella ayuda y ejecuta una ilusión cósmica vana, y que no tiene ningún poder para otra acción cualquiera. La fuerza de lo Divino está siempre ahí en el silencio como en la acción, inactiva en el silencio, activa en la manifestación. Es casi imposible suponer que la Divina Realidad no tiene poder o fuerza o que su solo poder es crear un universo falso, una mentira cósmica – mithyã.

4. LOS COMPUESTOS Y LA DESINTEGRACIÓN

No hay duda, todos los compuestos, no siendo cosas integradas en ellas mismas sino integraciones, pueden desintegrarse. También es una verdad que la vida, aunque no es un compuesto físico, tiene una curva desde el nacimiento o integración y, después alcanza cierto punto, de desintegración, decadencia y muerte. Pero estas ideas o estas reglas de existencia no pueden aplicarse con seguridad a las cosas en ellas mismas. El alma no es un compuesto sino un integrante o componente, una cosa en ella misma; ella no se desintegra sino, cuando más, deja de manifestarse. La Mente misma como opuesta a un pensamiento en particular es algunas veces esencial y permanente; es un poder de la Consciencia Divina. También la vida cuando se opone a los cuerpos vivientes construidos; de manera que yo pienso que lo que nosotros llamamos la energía material, la cual realmente es la fuerza de la sustancia esencial en movimiento, es un poder del Espíritu. Pensamientos, vidas y objetos materiales son formaciones de esas energías, construidas o simplemente manifestadas de acuerdo con el hábito del juego de una energía en particular. En cuanto a los elementos, ¿cuáles la condición natural pura de un elemento? De acuerdo con la Ciencia moderna lo que le llaman elementos vienen ahora a ser los compuestos y la condición pura natural, si hay alguna, debe de ser una condición de pura energía; es esa pura condición en la que los compuestos están incluidos, y lo que nosotros llamamos elementos deben de desaparecer cuando ellos pasan por la desintegración al Nirvana.

5. NIRVANA

Entonces, ¿qué es Nirvana? En el Budismo ortodoxo quiere decir una desintegración, no del alma – porque ella no existe –sino del compuesto mental o una corriente de asociaciones o samskaras que nosotros las tomamos por nosotros mismos. En el Vedanta ilusionista quiere decir, no una desintegración sino la desaparición de un falso e irreal yo individual dentro del único Yo o Brahman; es la idea y experiencia de la individualidad la que desaparece y cesa , – podemos decir una luz falsa que es extinguida (nirvana) en la verdadera Luz. En la experiencia espiritual, es algunas veces la pérdida de todo sentido de individualidad en una consciencia cósmica ilimitada; lo que fue el individuo permanece solamente como el centro de un canal para el fluir de la consciencia cósmica y una fuerza y acción cósmica. O también puede ser la experiencia de la pérdida de la individualidad en un ser y una consciencia trascendental, en el cual el sentido del cosmos tanto como el individual desaparece. O digamos, puede ser en una trascendencia la que está consciente y ayuda a la acción cósmica. Pero ¿qué nosotros queremos decir cuando decimos "el individuo"? Lo que usualmente llamamos por ese nombre es un ego natural, la inclinación o deseo de la naturaleza que sostiene su acción en la mente y el cuerpo. Este ego tiene que ser extinguido, de otra manera no hay una posible liberación completa; pero el yo individual o alma no es ese ego. El alma individual es el ser espiritual, que es algunas veces descrito como el Divino mismo ayudando su manifestación como el Múltiplo. Este es el verdadero individuo espiritual que aparece en su verdad completa cuando nosotros desechamos el ego y nuestro falso sentido separatista de individualidad, realizando nuestra unidad con el Divino cósmico y trascendente y con todos los seres. Es esto lo que hace posible la Vida Divina. Nirvana es un paso hacia ella; la desaparición de la individualidad falsa separatista es una condición necesaria para nuestra realización y vivencia en nuestro verdadero ser eterno, viviendo divinamente en el Divino. Pero esto lo podemos hacer en el mundo y en la vida.

6. RENACIMIENTO

Si la evolución es una verdad y no es solamente una evolución física de las especies, sino una evolución de consciencia, debe ser espiritual y no solamente un hecho físico. En ese caso, es el individuo quien evoluciona y crece en una consciencia cada vez más desarrollada y perfecta y obviamente eso no puede ser hecho en el curso de una sola y breve vida humana. Si hay una evolución de un individuo consciente entonces debe haber un renacimiento. El renacimiento es una necesidad lógica y un hecho espiritual en el cual nosotros podemos tener la experiencia. Pruebas del renacimiento, algunas veces de una naturaleza convincente y abrumadora, no carecemos de ellas, pero todavía no han sido registradas cuidadosamente para su conocimiento y estudio.

7. LA EVOLUCIÓN

En mi explicación del universo yo he planteado la verdad fundamental de una evolución espiritual como el significado de nuestra existencia aquí. Es una serie de ascensos desde el ser y la consciencia física a lo vital, el ser dominado por la vida misma, de ahí hasta el ser mental realizado en el hombre completamente desarrollado y de ahí hasta la consciencia perfecta la cual está más allá de lo mental, en la Consciencia y el ser supramental, la Verdad - Consciencia que es la consciencia integral del ser espiritual. La mente no puede ser nuestra última expresión de consciencia porque la mente es fundamentalmente una ignorancia buscando por el conocimiento; es solamente la Verdad - Consciencia supramental que puede traernos la verdad y el completo Conocimiento del Yo y del mundo; es a través de eso solamente que nosotros podemos obtener nuestro verdadero ser y la realización de nuestra evolución espiritual.

 

 

El significado de la oración es vago en su contenido. No quiere decir que Maya es la libertad de Brahman, sino "la doctrina de Maya simplemente dice que Brahman es libre de las circunstancias a través de las cuales Él se expresa a Si Mismo." Este juego limitado no es Él, porque Él es ilimitado; solamente es una manifestación acondicionada, (parcial) pero Él no es limitado por las condiciones (circunstancias) así como el juego es limitado. El mundo es una representación de algo de Él Mismo que Él ha formado, pero Él es más que esa representación. El mundo no es irreal o ilusorio, sino que nuestra presente visión o consciencia de él, es ignorante, y por lo tanto el mundo, visto por nosotros puede ser descrito como una ilusión. Por lo tanto, en ese sentido la idea de Maya es verdad. Pero, si nosotros vemos el mundo como realmente es, una manifestación parcial en desarrollo de Brahman, entonces no podrá ser descrito como una ilusión sino más bien como Lila. Entonces Él, todavía es más que su Lila, porque Él está en ella y ella está en Él; no es una ilusión.

 

 

Acerca del Nirvana:

Cuando yo escribí en la revista Arya, yo estaba manifestando el punto vista de la Mente Suprema de las cosas y poniéndolo en términos mentales, por eso fue que yo tuve algunas veces que usarla lógica. Para tal trabajo – mediar entre el intelecto y lo supra-intelectual– la lógica tiene un lugar, aunque ella, no puede tener el primer lugar que ella ocupa en la pura filosofía mental. El mismo Mayavadin trabaja para establecer este punto de vista o su experiencia por un razonamiento lógico riguroso. Solamente, cuando trata de explicar a Maya, él, al igual que los científicos tratando con la Naturaleza, no puede hacer más que arreglar y organizar sus ideas del proceso de esta mistificación universal; el no puede explicar cómo o porqué su Maya ilusoria y mística llega a existir. Él puede solamente decir, "Bien, pero está ahí."

Por supuesto, está ahí. Pero la pregunta es, primero, ¿qué es? ¿Es realmente un Poder ilusorio y nada más, o es la idea de Mayavadin de su primera visión errónea, una lectura mental imperfecta, inclusive quizás una ilusión en si misma? Y la próxima, "¿Es la ilusión el único Poder o el Poder superior que la Consciencia Divina o Súper consciencia posee?" El Absoluto es una Verdad absoluta libre de Maya, de otra manera la liberación no sería posible. ¿Tiene entonces la Verdad suprema y absoluta algún otro Poder activo que no sea el poder de la falsedad y con él, no cabe duda, para que los dos vayan juntos, un poder de disolver o repudiar la falsedad, – la que sin embargo está allí para siempre? Yo sugiero que esto suena un poco raro. Pero raro o no, si eso es así, eso es así – porque como usted señala, el Inefable no puede ser subordinado a las leyes de la lógica. Pero ¿quién es el que decide si eso es así? Usted dirá, aquellos que llegan ahí. Pero, ¿llegan ahí? El Perfecto y el Supremo, purnam param. ¿Es el Brahman sin forma de Mayavadin ese Perfecto y ese Completo – es el Supremo?¿No hay o no puede haber uno más grande que el altísimo, paratparam? Esa no es una pregunta de lógica, es una pregunta de un hecho espiritual, o de una experiencia suprema y completa.

La solución de la materia debe descansar, no en la lógica, sino en una experiencia espiritual siempre desarrollándose, creciendo y ampliándose– una experiencia que debe por supuesto incluir o haber pasado a través del Nirvana y de Maya, de otra manera no sería completa y no tendría valor decisivo. Ahora bien, el alcanzar el Nirvana fue el primer resultado radical de mi propio yoga. El me tiró de repente en una condición fuera de todo pensamiento, incorruptible por ningún movimiento mental o vital; no había ego, ni mundo real – solamente cuando uno miraba a través de los sentidos inmóviles, algunas veces percibía o sondeaba en su silencio absoluto un mundo de formas vacías, sombras materializadas sin sustancia verdadera. No había el Uno o el múltiplo inclusive, solo justo y absolutamente Eso, sin forma, sin relación, transparente, indescriptible, impensable, absoluto y todavía supremamente real y solamente real. Esto no fue una realización mental ni algo vislumbrado de alguna parte más allá, – ni una abstracción,– fue algo positivo, la única realidad positiva, – aunque no un mundo físico en el espacio, penetrando, ocupando o preferiblemente inundando y sumergiéndose en la semblanza de un mundo físico, no dejando ningún espacio o lugar para otra realidad sino ella misma, no dejando nada más que se parezca a algo actual, positivo o sustancial. Yo no puedo decir que fue una experiencia estimulante o encantadora cuando llego a mí, – (la inefable Ananda que yo tuve años después),– pero lo que trajo fue una Paz imposible de expresar, un silencio estupendo, una liberación y libertad infinita. Yo viví en ese Nirvana día y noche antes de que él comenzara a admitir otras cosas en él mismo o se modificara del todo; y el corazón de la experiencia, una constante memoria de ella y su poder de regresar otra vez permaneció hasta que al final comenzó a desaparecer en una mayor Superconsciencia de lo alto. Pero mientras tanto, la realización se repitió de tal manera que se fusionó ella misma con la experiencia original. En su fase temprana el aspecto de un mundo ilusorio dio lugar a uno en el que la ilusión es solamente un pequeño fenómeno superficial con una Realidad Divina inmensa detrás de él, una Realidad Divina suprema sobre él, y una intensa Realidad Divina en el corazón de cada cosa que parecían ser solamente figuras cinematográficas o sombras. Y esto no estaba encarcelado en los sentidos, ninguna disminución o caída de la experiencia suprema, más bien llegó como una constante elevación y ensanchamiento o extensión de la Verdad; era el espíritu que vio los objetos, no los sentidos; y la Paz, el Silencio, la libertad en el Infinito permaneció siempre, con el mundo o todos los mundos, solamente como un incidente continuo en la eternidad sin tiempo del Divino.

Ahora, ese es el problema con mi acercamiento a Mayavada. Nirvana, en mi consciencia liberada viene a ser en principio de mi realización, un primer paso hacia la cosa completa, no el único logro verdadero posible o inclusive el final culminante. El vino sin pedirlo ni buscarlo, aunque absolutamente bienvenido. Yo no tenía antes la menor idea acerca de él, ni tampoco ninguna aspiración, para decir la verdad, mi aspiración era hacia lo opuesto, el poder espiritual para ayudar al mundo y hacer mi trabajo en él, sin embargo él llegó – sin ni siquiera "Pedir permiso" o porque "me había ido". Solamente pasó, y se implantó como si siempre y toda la eternidad hubiera estado ahí. Y entonces despacio creció en algo no menos grande que su primer yo. ¿Cómo entonces puedo yo aceptar a Mayavada o persuadirme a mi mismo a competir en contra de la Verdad impuesta sobre mi desde lo alto por la lógica de Shankara?

Pero yo no insisto en que todos pasen a través de mi experiencia o siguiendo la Verdad lleguen a ella como su consecuencia. Yo no tengo inconveniente de que alguien acepte el Mayavada como su verdad del alma o la verdad de su mente o como la forma de salirse de sus dificultades cósmicas. Yo me opongo a esa como la única explicación posible, comprensible y satisfactoria de las cosas, es sólo si alguien trata de hacérmela tragar o de que el mundo se la trague. Porque eso no es así de ninguna manera. Hay muchas otras explicaciones posibles; esa no es del todo satisfactoria ni convincente, porque al final no explica nada: y en ella está – y debe de estar a menos que se aparte de su propia lógica – todo incluido y mucho menos es comprensible. Pero eso no importa. Una teoría puede estar equivocada o por lo menos una parte de ella y ser imperfecta y todavía extremadamente práctica y provechosa. La historia de la Ciencia nos ha mostrado esto ampliamente. De hecho, una teoría, sea filosófica o científica, no es nada más que una ayuda para la mente, un artificio práctico para ayudarla a negociar con su objeto, un bastón para apoyarse y hacerla caminar más confiadamente y poder pasar las dificultades del camino / trayecto. La muy exclusiva y de un solo punto de vista teoría de Mayavada es un fuerte bastón o un fuerte estímulo para un trabajo espiritual que necesite la intolerancia, lo radical y lo exclusivo. Ella ayuda el esfuerzo de la Mente a apartarse de ella misma y de la Vida tomando el camino corto hacia la superconsciencia. O preferiblemente es Purusha en la Mente que quiere apartarse de las limitaciones de la Mente y la Vida en la Infinita superconsciencia. Teóricamente, la forma para eso, es la negación de la Mente de todas sus percepciones y preocupaciones vitales, viéndolas y tratándolas como ilusiones. Prácticamente, cuando la Mente se aparta de ella misma, entra fácilmente en una relación de paz en la que nada importa, – porque en su absoluto no hay valores mentales o vitales,– y desde la cual la mente puede rápidamente moverse hacia el gran atajo para llegar al superconsciente, el trance sin mente, el susupti. En proporción al perfeccionamiento de ese movimiento todas las percepciones que la mente una vez aceptó llegan a ser irreal para ella – una ilusión, Maya. Ella ya se encuentra en su camino hacia la unión.

Por lo tanto, Mayavada con su único camino al Nirvana, completamente aparte de sus defectos como teoría mental de las cosas, sirve a una gran meta espiritual y también, es una senda que nos puede dirigir o guiar hacia puntos muy altos y lejanos. Inclusive, si la Mente fuera la última palabra y no hubiera nada más allá de ella excepto el Espíritu puro, yo no estaría renuente a aceptarla como la única solución. Porque lo que la mente con sus percepciones y lo vital con sus deseos ha hecho de la vida en este mundo, es una confusión gigante, y si no hubiera nada mejor que esperar, el camino más corto a una salida sería lo mejor. Pero mi experiencia es que hay algo más allá de la Mente; la Mente aquí, no es la última palabra del Espíritu. La Mente es una consciencia - ignorante y sus percepciones no pueden ser nada más que falsas, mezcladas o imperfectas – aún cuando sean verdad, son una reflexión parcial de la Verdad y no la Verdad misma. Pero hay una Consciencia - Verdad, que no solamente es estática e introspectiva en ella misma, sino también dinámica y creativa, y yo prefiero obtenerla y ver lo que dice acerca de las cosas y que puede hacer, mejor que tomar el camino corto alejado de las cosas ofrecidas por la Ignorancia conforme sus propios propósitos. Aún yo no tendría ningún reparo si su atracción hacia el Nirvana no fuera meramente una disposición de ánimo de la mente y lo vital sino una indicación del verdadero camino de la mente y la resolución del alma. Pero me parece que es solamente el enredo de lo vital de sus propios deseos defraudados en una extrema insatisfacción , y no el alma saltando de alegría en su verdadero camino. Esta Vairagya es en ella misma un movimiento vital; el Vairagya vital es el reverso del deseo vital – aunque la mente por supuesto está allí para razonar y repetir. Aunque este Vairagya, con su sola inclinación y selectividad, puede guiar o apuntar hacia el Nirvana. Pero usted tiene muchos aspectos en su personalidad o mejor dicho muchas personalidades en usted; son definitivamente los movimientos discordantes de esas personalidades tropezándose los unos con los otros, como pasa con los movimientos que se han interpuestos en el camino de su sadhana y son expresados a través de la mente externa. Está una personalidad vital la cual se dirigió hacia el éxito y el disfrute y cuando lo obtuvo quiso seguir con él, pero no pudo hacer que el resto del ser lo siguiera. Hay una personalidad vital que quiso un disfrute de una clase más profunda y sugirió a la otra de que podría muy bien darse por vencida de estas cosas desfavorable o insatisfactorias porque ella obtuvo unas cosas equivalentes en alguna tierra encantada o en un supremo disfrute. Está la personalidad psico - vital que es el Vaishnava en usted y quiere a Krishna Divino, a bhakti y a Ananda. Está la personalidad del poeta, el músico y el buscador de la belleza a través de esas cosas. Está la personalidad mental - vital que cuando vio lo vital interponiéndose en su camino, insistió en la horrenda lucha de Tapasya, y no hay duda que también aprueba Vairagya y Nirvana. También hay la personalidad física - mental que es el Russellite, extrovertido e inseguro. Hay otra personalidad mental - emocional que todas sus ideas son para creer en lo Divino, el yoga, la bhakti y Guruvada; y está el ser psíquico también que lo ha empujado hacia el sadhana y está esperando la hora de emerger.

¿Qué va usted hacer con toda esta gente? Si usted quiere el Nirvana, tiene que expulsarlas o suprimirlas / asfixiarlas o pisotearlas hasta aniquilarlas. Todos los versados en esta materia, los que tienen autoridad para hablar de ella, nos aseguran que ese negocio exclusivo del Nirvana es el trabajo más difícil (duhkham dehavadbhih, dice el Guita) y su propio intento en reprimir las otras personalidades no fue alentador – de acuerdo con su propio relato lo dejó tan seco y desesperado como una naranja chupada, en ninguna parte quedó jugo. Si el desierto es su camino a la tierra prometida, entonces no importa. Pero – bien, sino lo es, entonces hay otro camino – es lo que llamamos la integración, la armonización del ser. Eso no puede ser hecho desde afuera, no puede ser hecho por el ser mental y vital – ellos se aseguran siempre de echarlo todo a perder. Solamente puede ser hecho desde adentro por el alma, el Espíritu que es el centralizador, el mismo es el centro de todos estos radios. En todos ellos hay una verdad que puede armonizar con la verdadera verdad de los otros. Porque hay una verdad en el Nirvana – el Nirvana no es nada más que la paz y la libertad del Espíritu que puede existir en él mismo, estando en el mundo o no, en el mundo ordenado o en el mundo desordenado. Bhakti y el llamado del corazón por lo Divino tiene una verdad – es la verdad del Amor divino y Ananda. La voluntad por Tapasya tiene en si misma una verdad – es la verdad de la maestría del Espíritu sobre sus miembros. El músico y el poeta defienden una verdad, es la verdad de la expresión del Espíritu a través de la belleza. Hay una verdad detrás del que está mentalmente seguro, y también hay una verdad detrás del que duda, el Russellian, aunque bien alejada de él– la verdad de la negación de las formas falsas. Inclusive detrás de las dos personalidades vitales hay una verdad, la verdad de la posesión de los mundos interno y externo, no por el ego sino por lo Divino. Esa es la armonización que nuestro yoga defiende – pero no puede ser alcanzada por ningún arreglo exterior, solamente puede alcanzarse yendo hacia adentro, hacia el interior y mirando, y allí decididos, actuar desde la psiquis y desde el centro espiritual. Porque la verdad del ser está allí y el secreto de la Armonía también se encuentra allí. 

Uno puede estar consciente del yo estático esencial sin relación al juego del cosmos. De nuevo, uno puede estar consciente del yo estático universal omnipresente en todas las cosas sin estar progresivamente consciente del movimiento de la dinámica visva-prakrti. La primera realización del Yo o Brahman es frecuentemente una realización de algo que se separa él mismo de toda forma, nombre, acción, movimiento, que existe en él mismo solamente, considerando / mirando el cosmos como una masa de figuras cinematográficas insustanciales y vacías de realidad. Esa fue mi primera realización completa del Nirvana en el Yo. Eso no quiere decir una pared entre el Yo y Brahman sino una brecha entre la propia existencia esencial y el mundo manifestado.

 

 

Yo creo que de acuerdo con los Adwaitins, Dios es solamente la reflexión de Brahman en Maya – justo como Brahman es visto exteriormente como el que representa el mundo que tiene solamente una realidad práctica y no real, de manera que subjetivamente Brahman es visto como Dios, Bhagavan, Ishwara, y eso también sería una realidad práctica pero no real – que es y solamente puede ser la no-relación total de Brahman con Él mismo en una eternidad sin mundo. Por lo menos eso es lo que yo he leído – yo no se si el mismo Shankara dice eso. A uno siempre le han dicho los Aswaitins modernos que Shankara no quiso decir lo que la gente dice que el dijo – de manera que uno tiene que ser muy cuidadoso en atribuirle una opinión.

 

 

 Ellos quieren enseñar que Shankara no fue tan salvajemente ilusionista como se le representa – que él le dio cierta realidad temporal al mundo, admitiendo a Shakti, etc. Pero esto (suponiendo que lo hizo) son concesiones inconscientes con la lógica de su propia filosofía la que solamente dice que Brahman existe y el resto es ignorancia e ilusión. El resto tiene solamente una realidad temporal en Maya y por lo tanto ilusoria. Él, más adelante mantuvo que Brahman no podía ser alcanzado por trabajos. Si esa no fue su filosofía, me gustaría saber cual fue. De cualquier forma así fue como su filosofía ha sido entendida por las personas. Ahora que el giro general se aparta del ilusionismo riguroso, muchos de los Adwaitins parecen querer confundirse y hacer Shankara confundirse con ellos.
Vivekananda aceptó la filosofía de Shankara con modificaciones, la mas importante de esas modificaciones, Daridra-Narayan-Seva, es una mezcla de compasión Budista y filantropía moderna.

 

 

Por supuesto, Shankara debe de haber tenido por objeto a Mayavada. Es casi imposible que todo el mundo no hubiera podido comprender sus ideas (que no estaban veladas, ni mucho menos eran enigmáticas) hasta que sus modernos defensores descubrieron lo que ellos realmente eran.

 

 

Shankara seguramente sobresale o sucumbe por el Mayavada. Inclusive el poema Bhaja-Govindam es Mayavadic en su espíritu. Yo no conozco bien esos otros escritos – de manera que me es muy difícil decir cualquier cosa acerca de ese aspecto de la pregunta.

 

 

Chittashuddhi pertenece a Raja yoga. En el Adwaita puro el método es preferiblemente desprenderse o separarse uno mismo por vicãra y viveka y realizar "Yo no soy la mente, ni la vida, etc., etc." En ese caso, ningún suddhi sería necesario – el yo se separaría de la naturaleza buena o mala y la consideraría como una maquinaria la cual no teniendo más la ayuda del ãtman se desprendería de ella misma junto con el cuerpo. Por supuesto también se puede hacer uso del cittasuddhi, pero por la cesación de cittavrtti, no por su mejor dinamismo como un instrumento de lo Divino. Shankara insiste que todo karma debe terminar antes de que uno pueda ser liberado – el alma debe realizarse ella misma como akartã, no hay solución en el trabajo o por el trabajo en el Yoga puro del Conocimiento. De manera que, ¿cómo Shankara pudo reconocer el dinamismo? Aunque el reconoce cittasuddhi como necesario, eso debe de ser como una preparación para librarse del karma, no para nada más.

 

 

El sentido del "Yo" esencial desaparece cuando hay una realización estable del único Yo universal en todo, y eso permanece en todo momento, en todas las condiciones y en cualquier circunstancia. Usualmente eso llega primero en la consciencia de Purusha, no siendo de inmediato la expansión a los movimientos de Prakriti. Pero inclusive si hay movimientos del "Yo" en las reacciones de Prakriti, el Purusha interior los observa como una continuación del movimiento del viejo mecanismo y no los siente como propios. La mayor parte de los Vedantistas paran ahí porque ellos no piensan que esas reacciones desaparecerán de uno a la hora de la muerte y que todo se desaparecerá en el Uno. Pero para un cambio en la naturaleza es necesario ver a Purusha y que la experiencia se disemine por todas las partes, la mente, lo vital, lo físico y el subconsciente. Entonces los movimientos del ego de Prakriti pueden también desaparecer gradualmente de un campo al otro hasta que no quede nada. Para que éste sea el samatã perfecto es necesario inclusive que ocurra en las células del cuerpo y en cada vibración del ser – saman hi brahma. Uno es entonces absolutamente libre de él (el sentido del yo) en los trabajos también. El individuo permanece, pero ese no es el pequeño separatista ego, sino una forma y un poder de lo Universal, el cual se siente el mismo uno con todos los seres, un centro activo y un instrumento del Trascendente Universal, lleno de la presencia de Ananda y de la acción pero no el pensamiento o movimiento independiente o la acción por su propio fin u objetivo. Eso no puede ser llamado egoísmo. El Divino puede ser llamado un ego solamente si el es una Persona separada limitada como en la idea Cristiana de Dios separado (aunque inclusive la Cristiandad esotérica revoca la limitación). Un Yo el cual no está separado en esa forma no es un Yo en absoluto. 

 

 

Yo dudo que la condición de la cual usted habla es esa del vedantin realizado – excepto por supuesto la perdida del sentido de la personalidad y la no - identificación con los deseos y los movimientos de Prakriti. No obstante quizás la condición del jadavat Paramahamsa (como Jada Bharata) puede semejarse a eso. Esa teoría de prãrabdha karma va mucho más allá que eso – ella asume eso inclusive si hay movimientos vitales, eso es también solamente la continuación de la maquinaria de Prakriti y terminará al morir. Ellos pueden, quizás. Yo no baso el evangelio o verdad de la transformación de la Naturaleza en una imposibilidad de escoger la liberación estática como el final – la liberación estática es necesaria, pero yo no lo considero como el final y propósito de nuestra existencia en este mundo. Yo retengo, que la liberación estática es solamente el principio, el primer paso en lo Divino. Si alguien está satisfecho con el primer paso como lo único posible para él, yo no tengo ninguna objeción de que lo haga de esa forma.

 

 

Su objeción o reparo es correcto. La imagen de la serpiente y la soga no puede ser usada para ilustrar la no-existencia del mundo, eso solamente significaría que nuestra percepción del mundo no es la real. La idea de una ilusión completa sería mejor ilustrada por el cuento del prestidigitador con su truco de subir la soga donde no hay realmente soga ni prestidigitador, y todavía uno cree que ellos están ahí.

 

 

Todas las metáforas ilusionistas fallan cuando usted las comprende. Ellas son en si mismas una ilusión. La identificación con el cuerpo es un error, no una ilusión. Nosotros no somos el cuerpo, pero el cuerpo es todavía algo de nosotros. Con la realización la identificación errónea deja de existir /cesa – en ciertas experiencias la existencia del cuerpo no se experimenta de ninguna forma. En la realización completa el cuerpo está con nosotros, nosotros no estamos en él, es una formación instrumental en nuestro extenso ser, – nuestra consciencia lo excede pero también lo penetra, – el puede ser disuelto sin nosotros mismos cesar de ser. Eso es todo.

 

 

Es la experiencia del Vedanta Adwaita de laya. Es solamente una fase de la experiencia y no la experiencia completa o la Verdad suprema del Divino.

 

 

El impulso hacia laya es una creación de la mente no es la sola posibilidad del destino del alma. Cuando la mente trata de abolir su propia Ignorancia, encuentra que no hay escape de ella excepto por laya, porque ella supone que no hay un principio superior de la existencia cósmica más allá de ella – más allá de ella está solamente el Espíritu puro, el Divino absoluto impersonal. Aquellos que van a través del corazón (amor, bhakti) no aceptan laya, ellos creen en un estado más allá de eterna compañía con lo Divino o el vivir con el Divino sin laya. Todo esto es absolutamente aparte de la supramentalización. ¡Que entonces llega a ser de su punto de partida de que laya es el destino inevitable del alma y que es solamente el descenso personal del Avatar el que lo salva del inevitable laya!

 

 

Hubo dos errores. (1) Que el alma antes no tuvo otra posibilidad una vez que alcanzó lo Divino y no laya. Hubo otras posibilidades, por ejemplo, pasar a un plano superior, vivir en lo Divino o en la presencia de lo Divino. Ambos implican el rehusar el nacimiento y el vivir en Lila sobre la tierra. (2) Así es que fue solamente por el objeto de vivir con el Divino encarnado y por la razón de este descenso que el alma consintió el desistir de laya. El punto capital es la supramentalización del ser, que es la intención Divina en la evolución de la tierra, y por lo tanto, no puede dejar de realizarse; el descenso o encarnación es solamente una instrumentación para que eso suceda. Su afirmación por lo tanto es incorrecta porque está incompleta.

 

 

Pero ellos [los Vedantas Mayavadic] no tienen una percepción clara de estas cosas [la mente superior, la supermente, etc.] porque ellos vivieron en lo más alto de la mente superior espiritualizada, y del resto o de los otros niveles, solamente ellos podían recibir cosas de la mente suprema (overmind) – ellos no podían entrar en ella excepto por un profundo samadhi (susupti). Prajna y Ishwara eran para ellos el Señor del susupti.

 

 

En nuestro yoga el Nirvana es el principio o el comienzo de la Verdad suprema, como lo es la senda desde la Ignorancia a la Verdad suprema. La Ignorancia tiene que ser extinguida para que la Verdad pueda manifestarse. 

 

 

Yo no pienso que yo lo he escrito, pero yo dije una vez que las almas que han pasado por el Nirvana pueden (no "tienen") regresar para completar la gran curva ascendente. Yo he escrito en alguna parte, que yo pienso, que para este yoga, (puede también agregarse en el orden natural completo de la manifestación) la experiencia del Nirvana puede ser solamente una etapa o senda para la realización completa. Yo he dicho también que hay muchas puertas por las que uno pasa a la realización de lo Absoluto (Parabrahman), y el Nirvana es una de ellas, pero eso no quiere decir que es la única. Usted puede recordar lo que Ramakrishna dijo acerca de que el Jivakoti puede ascender las escaleras, pero no regresar, mientras que el Ishwarakoti puede ascender y descender a voluntad. Si eso es así, los Jivakotis pueden ser aquellos que describen solamente la curva de la Materia a través de la Mente en un Brahmam silente, y los Ishwarakotis aquellos que llegan a la Realidad integral y pueden por lo tanto combinar el Ascenso con el Descenso conteniendo los "dos extremos" de la existencia en su solo ser.

 

 

La realización de este yoga no está por debajo sino por encima del Nirvana o Nirvikalpa Samadhi.

 

 

Si Buda realmente combatió y negó todas las concepciones Vadánticas del Yo, entonces no puede ser verdad que Buda se refrenó de todas las especulaciones metafísicas o discernimientos como por ejemplo la naturaleza de la Realidad última. Su punto de vista de este concepto del Nirvana parece estar de acuerdo con la interpretación de los Mahayanistas y su concepción del Permanente, dhruvam, la cual podría ser objetada como un desarrollo tardío, como la opuesta concepción Nihilistic del Shunyam. Lo que Buda ciertamente enseñó fue que el mundo no es el Yo y que el individuo no tiene una existencia verdadera dado que lo que existe en el mundo es una corriente de consciencia transitoria de momento a momento y la persona individual está constituida ficticiamente por un atado de samskaras y puede ser disuelta disolviendo el atado. Esto es en conformidad con el punto de vista de los Vedantas Monisticos de que no hay un individuo separado. Y por el otro punto de vista Vedantico del Yo único, impersonal, universal y trascendente, no parece que Buda hizo ningún pronunciamiento diferente y absoluto en las preguntas abstractas y metafísicas; pero si el mundo o todos en el mundo es el no - Yo, anatman, no hay más lugar para el Yo universal, solamente cuando más para el Ser Real trascendente. Su concepción del Nirvana fue de algo trascendente al universo, pero el no lo definió, el no estaba interesado con ninguna especulación abstracta metafísica acerca de la Realidad; él los debe haber creído innecesarios, inaplicables e impertinentes, y cualquier indulgencia en ellos una distracción del verdadero objetivo. Su explicación de las cosas fue psicológica y no metafísica y sus métodos todos fueron psicológicos, – el rompimiento de las falsas asociaciones de consciencia que causa la continuación del deseo y el sufrimiento, de manera de desprenderse de la corriente de nacimientos y muerte en un mundo puramente fenomenal (irreal); el método de vida por la que esta liberación puede ser afectada también fue un método psicológico, el camino óctuplo desarrollando el entendimiento correcto y acción correcta. Su objetivo fue pragmático y severamente práctico como sus métodos; las especulaciones metafísicas solamente retrocederían la mente de lo que realmente se necesita.

Y referente a la actitud de Buda hacia la vida, yo no veo verdaderamente como "el servicio a la humanidad" o cualquier ideal de mejoramiento de la existencia del mundo, pueden haber sido parte de su propósito, dado que el pasar fuera de la vida a lo trascendente fue su objeto. Su camino óctuplo fue el medio hacia el fin y no un propósito en si mismo o definitivamente de ninguna forma, una finalidad. Obviamente, si el correcto entendimiento y la correcta acción llega a ser la regla común de la vida habría un gran mejoramiento en el mundo, pero no obstante el propósito de Buda, eso pudiera ser un resultado incidental y de ninguna forma parte de su objetivo principal. Usted dice, "Buda mismo urgió la necesidad de servir a la humanidad; su ideal fue lograr una consciencia de eternidad eterna y entonces ser el origen de una influencia y una acción radiante." Pero ¿dónde y cómo Buda dijo esas cosas, usó esos términos o expresó esas ideas? "El servicio a la humanidad" suena como una concepción Europea moderna; me recuerda de alguna interpretación Europea del Guita meramente enseñando el desempeño desinteresado del deber o el pronunciamiento de que la idea central del Guita es el servicio. La exclusiva tensión o la tensión excesiva en la humanidad es también Europea. El Budismo Mahayana descansa su tensión en la compasión, compasivos con todos, vasudhaiva kutumbakam, justamente como dice el Guita de los sentimientos del uno con todos los seres y la preocupación con el bien de todos los seres, sarvabhuta hite ratah, pero eso no quiere decir la humanidad solamente, sino todos los seres y vasudha quiere decir todos en la vida de la tierra. ¿Hay alguna enunciación de Buda que justifique la declaración de que su propósito o uno de ellos, en lograr el Nirvana fue el llegar a ser el origen de una influencia y acción radiante? La consciencia de la eternidad interna puede llevarnos a ese resultado, pero, ¿podemos realmente decir que ese fue el ideal de Buda, el propósito que él sostuvo constantemente y por el cual el vino?

 

 

No hay ninguna razón de por qué la trayectoria acerca del Budismo deberá ser omitida, ya que el Nirvana (Sunyavada) y el humanitarismo espiritual son las enseñanzas del Budismo que más rinden. Ellas solo enseñan un punto de vista que no es muy conocido o es frecuentemente ignorado. La dificultad es, que son estos puntos de vistas los que han sido recalcados en las interpretaciones modernas del Budismo y cualquier rigurosidad que yo he podido pasar fueron en vistas de esas interpretaciones y de ese lado que yo destaqué. Yo estoy consiente por supuesto de las tendencias opuestas in el Mahayana y en el culto Japonés de Amitabha Buda que es un culto de bhakti. Se dice ahora, inclusive de Shankara, que había otro punto de vista de esta doctrina – pero sus seguidores lo presentaron a él solamente como el de la Gran Ilusión, la inferioridad de bhakti, y la inutilidad del Karma – jagan mithyã.

 

 

Debemos recordar que Buda rehusó siempre discutir lo que había más allá del mundo. Pero por lo poco que dijo, parece que él estaba consciente de un Permanente más allá de la equivalencia del Para - Brahman Vedantico, pero del que él no consintió absolutamente hablar o describir. La negación de todas las cosas más allá del mundo excepto un estado negativo de Nirvana ha sido una de las últimas enseñanzas, pero no fue de Buda.

 

 

El Nirvana Budista y el Moksha de los Adwaitines es la misma cosa. Es la correspondencia de una realización en la que uno no se siente uno mismo como un individuo con un nombre y una forma, sino un Yo infinito y eterno, sin espacio (aunque está en el espacio), sin tiempo (aunque está en el tiempo). Note o advierta que uno puede hacer acciones perfectamente bien en esa condición, y no es solamente lograda por un Samadhi.

 

 

El Nirvana de Buda es el mismo que el Brahma Nirvana del Guita. Solamente que el Guita lo describe como el Nirvana en el Brahman mientras que Buda prefirió no darle ningún nombre o decir algo acerca del estado en el que el Nirvana llega a lograrse. Algunas escuelas budistas más tarde lo describieron como Shunya, la equivalencia del Tao chino, descrito como La Nada que es el todo.

 

 

Hay muchas clases de budismo y la clase nihilistica completa, es solamente una variedad. La mayoría de los budistas admiten un Permanente más allá del dominio del Karma y Sanskaras. Inclusive el Shunya de los Shunya - panthis es descrito al igual que el Tao de Lao Tse como una Nada que es Todo. Así que a medida que un estado superior ‘muy por arriba de lo mental’ es admitido y uno lo trata de alcanzar con una fuerte disciplina de consciencia, eso puede llamarse espiritualidad.

 

 

Acerca del Uno (de los budistas) hay diferentes versiones. Yo he leído en alguna parte que el Uno de los budistas es un Superbuddha del cual se originan todos los Budas – pero eso me parece a mi una repetición del Budismo en términos Vedánticos nacidos de una mente moderna. El Permanente del Budismo siempre se ha creído que es Supracósmico e Inefable – es por eso que Buda nunca trató de explicar lo que era; porque lógicamente, ¿cómo uno puede hablar del Inefable? Eso realmente no tiene nada que ver con el Cosmos que es un asunto de Sanskaras y Karma.

 

 

Al aproximarse al infinito o al entrar en él, las impresiones no son completamente las mismas siempre; depende mucho de la manera que la mente use para la aproximación. Para algunos, se siente como el infinito más arriba, para otros como un infinito alrededor en el que la mente desaparece (como una energía) perdiendo sus límites. Algunos sienten, no la absorción de la mente - energía en el infinito, sino una caída totalmente inactiva; otros lo sienten como un lapso o desaparición de energía en una Existencia pura. Algunos al principio sienten el infinito como una existencia vasta en la cual todo se hunde o desaparece, otros como un océano infinito de Poder sobre ellos. Si ciertas escuelas de Budismo lo sienten en su experiencia como un ilimitado Shunya, los Vedantistas, por el contrario, lo ven como una Existencia propia sin forma y absoluta. No hay ninguna duda, que las variadas experiencias fueron erigidas / edificadas en las diferentes filosofías, poniendo cada una de ellas su concepción como definitiva; pero detrás de cada una de ellas había una experiencia que lo justificara. Lo que usted describe como una sustancia mental vacía privada de energía o luz, completamente inerte, es la condición de una paz neutral y un vacío estático el cual es o puede ser una etapa de la liberación. Pero esa condición más tarde puede sentirse en sí, llena de una existencia infinita, una consciencia (llevando / conduciendo energía en sí misma) y finalmente Ananda.

 

 

El pasaje en El Yoga y sus Propósitos está escrito desde el punto de vista de la mente espiritualizada acercándose a la Verdad suprema directamente, sin pasar a través de la supermente o desapareciendo en ella. La mente se espiritualiza ella misma desprendiéndose de todas su actividades y formaciones propias y reduciendo todo a una Existencia pura, sad-ãtman, desde la cual todas las cosas y actividades son ayudadas para proseguir. Cuando la mente quiere proceder más allá de ella, ella se niega llegando a un asat, que es la negación de toda esta existencia y con todo algo inconcebible a la mente, al habla o la experiencia limitada. Es el silencio Desconocido, el Turiya o el Absoluto sin forma ni relación de los Vedantas monísticos, el Shunyam de los Budistas nihilisticos, el Tao o el Nihil omnipresente y trascendente de los Chinos, el Permanente indefinido e inefable del Mahayana. Muchos Cristianos místicos también hablan de la necesidad de una completa ignorancia para obtener la experiencia suprema y hablan también de la Oscuridad divina – ellos quieren decir el desprendimiento de todo conocimiento mental, haciendo un vacío en la mente y dejándola abrazar por el Oculto /Encubierto /No - Manifestado, el param avyaktam. Todo esto es la manera en que la mente se acerca al Supremo – porque más allá de avyaktam, tamasah, y parastat, está el Supremo, el Purushotttama del Guita, el Para Purusha de los Upanishads. Es el ãdityavarna en contraste a la oscuridad del No - Manifestado; es una metáfora, pero no una mera metáfora, porque es un símbolo también, un símbolo que se ve visualmente por el suksma drsti, una visión sutil, y no simplemente un símbolo, sino como uno puede decir, un hecho de la experiencia espiritual. El sol en el yoga es el símbolo de la supermente y la supermente es el primer poder del Supremo el cual uno conoce cruzando el borde donde la experiencia de la mente espiritualizada cesa y la Consciencia divina perpetua e intacta comienza en el reino y dominio de la Naturaleza suprema, para prakrti. Es esa Luz la cual los místicos Védicos obtuvieron un vislumbre y es el opuesto de la oscuridad que se hizo luz de los Cristianos místicos, porque la supermente es toda luz y no es oscuridad. Para la mente el Supremo es avyaktãt param avyaktam pero si nosotros seguimos el camino que lleva a la supermente es una afirmación en aumento más bien que una negación en aumento a través de la cual nos movemos.

La Luz es siempre vista en el Yoga con el ojo interno, inclusive con el ojo externo, pero hay muchas luces; todas no son y todas no vienen de la Luz suprema, param jyotih.

 

 

El universo es solamente una manifestación parcial y Brahman como su fundamento es el Sat. Pero hay también eso que no está manifestado y que está más allá de la manifestación y que no está contenido en la base de la manifestación. Los Budistas y otros obtuvieron de eso el concepto de Asat como el hecho fundamental o último.

Otro significado que se le da es – Sat = el Eterno, Asat = el Temporal e Irreal.

 

 

La sensación del Yo como un Vacío inmenso y apacible, una liberación de la existencia como nosotros la conocemos, es una sensación que uno puede siempre tener, budista o no budista. Es el aspecto negativo del Nirvana – es verdaderamente natural para la mente, si ella sigue el movimiento negativo de retiro, para obtener eso primero, y si usted se descansa en eso y rehúsa continuar, estando satisfecho con esa No Existencia liberada, entonces usted naturalmente filosofará como los budistas que Shunya es la verdad eterna. Lao Tse fue más perspicaz cuando el habló de eso como la Nada que es el Todo. Muchos por supuestos tienen la experiencia positiva del Atman primero, no como un vacío sino como la Existencia pura y sin relación de los Adwaitins (Shankara) o como el único Existente.

 

 

Aquellos [los que tienen la experiencia del Nirvana] no sienten como si ellos tuvieran alguna existencia del todo. En el Nirvana Budista ellos sienten como si no hubiera tal cosa del todo, solamente un cero infinito sin forma. En el Nirvana Adwaita solamente se siente una Existencia Inmensa, ningún ser separado se percibe en ninguna parte. Hay formas por supuesto pero son solamente formas, no seres separados. La Mente está silente, el pensamiento cesa, – no hay deseos, ni pasiones, ni movimientos vitales. Hay consciencia pero solamente una consciencia elemental sin forma y límites. El cuerpo se mueve y actúa, pero la sensación del cuerpo no está ahí. Algunas veces hay solamente una consciencia de existencia pura, algunas veces consciencia pura, algunas veces todo lo que existe es solamente Ananda sin cesar e ilimitada. Si todo esto es realmente disuelto o encubierto es un punto a debatir, pero de cualquier modo es una experiencia como igualmente es su disolución.

 

 

El ego y su continuidad dicen los budistas, es una ilusión, el resultado de un continuo fluir de energía e ideas en una determinada corriente. No hay una formación real de un ego. Y de la liberación, es para liberarse de duhkha etc., – es un doloroso fluir de energía y para liberarse del dolor ellos deben romper su continuidad. Todo eso es correcto, pero ¿cómo usted comienza, por qué deberá terminar del todo, y cómo cualquiera se beneficia con la liberación, dado que nadie está allí solamente una masa de ideas y acción? – esos asuntos son misterios insolubles. Pero, ¿ no tenemos la misma dificultad también con el Mayavadin, dado que no hay realmente Jiva, solamente Brahman y Brahman es por naturaleza libre e ilimitado por siempre? De manera que, ¿cómo este asunto completamente absurdo de Maya llega a existir, y quién es liberado? Eso es lo que los sabios antiguos decían por lo menos, "No hay limite, ni libertad, ni hay nadie que busca ser liberado". Todo fue un error (uno que ha durado mucho, por cierto) Yo supongo que los budistas pueden decir eso también.

 

 

De acuerdo con ambos, Buda y Shankara, la liberación quiere decir el laya del individuo en algún trascendente Permanente que no es individualizado – de manera que lógicamente la creencia en el alma individual debe impedir la liberación mientras el sentido de miseria en el mundo debe guiar al intento de escapar.

La frase "el pasar a" nos enseña que lo que ellos quisieron decir es una evolución no en la tierra sino en alguna parte más allá, Dios sabe donde. En ese caso el Nirvana sería un lugar o un mundo en el camino a otros mundos y el alma evolucionando de un mundo a otro - ejemplo: de la tierra al Nirvana y del Nirvana a algún más allá del Nirvana. Esta es una idea enteramente europea y lo menos probable es, que fue ideada por los budistas. La idea india fue que la evolución es aquí e inclusive los Dioses si quieren ir más allá de su divinidad y obtener la liberación tienen que venir a la tierra para ese propósito. Son los espiritualistas del oeste entre otros, quienes piensan que el nacer en la tierra es una etapa de progreso de algún lugar inferior a la tierra y después de haber nacido en ella uno no regresa sino que va a algún otro mundo y permanece allí hasta que pueda progresar a otro mundo mejor y así sucesivamente... Volviendo otra vez al tema, este "perfecto orden social en la tierra" no es, ciertamente, una idea budista, los Budas nunca se lo imaginaron - su preocupación fue ayudar a los hombres a llegar al Nirvana, no ayudarlos a obtener el orden perfecto aquí. Todo eso es una absoluta contradicción del budismo.

 

 

El Nirvana no puede al mismo tiempo ser, el final de una Senda con nada más allá que descubrir y sin embargo también, una tregua y el principio de una Senda Superior con aun todo por explorar... La reconciliación sería que el Nirvana fuera el final de la Senda inferior a través de la Naturaleza inferior y el principio de una Evolución Superior. En ese caso eso concordaría exactamente con las enseñanzas de nuestro yoga.

 

 

¿Cómo es este Absoluto diferente del Absoluto del Vedanta, o esta emancipación deferente del Mukti Vedántico? Si así fuera, no hubiera habido toda esta disputa entre el budismo y las escuelas vedantas. Eso debe de ser una versión recién inventada del budismo o de otro modo fue un desarrollo tardío en el cual el budismo se rebajó el mismo a Adwaita.

Pero, ¿es la Evolución Superior realmente una idea budista o solamente una versión europea de lo que el Nirvana puede ser?

 

 

No hay diferencia entre tal descripción y lo que significa el alma, excepto que eso es llamado "impersonal" - pero evidentemente aquí impersonal es usado como opuesto de la cosa dependiente en un nombre, cuerpo y forma, lo que se llama personalidad. Los europeos especialmente, y también personas sin ideas filosóficas fácilmente confundirían esta personalidad exterior por el alma y entonces ellos negarían el nombre del alma al no nacido y entidad infinita. Entonces, ¿la consideran ellos como un espíritu o un yo - ãtman? Pero la dificultad es que los budistas antiguos rechazaron también la concepción del ãtman. De manera que nos quedamos enteramente desorientados y confusos. Las enseñanzas de los budistas nihilisticos dicen simple y comprensiblemente que no hay un alma, solamente un atado de Sanskaras continuando o una corriente de ellos renovándose a sí mismo sin disolución (Nirvana). Pero este asunto de los mahayanistas parece algo vago o exactamente comprometido con la doctrina Vedanta.

 

 

Nuestro yoga ha incorporado elementos de la mayoría de los yogas, de manera que no es para sorprenderse si hay algo también en el budismo. Pero tales nociones como la de una Evolución Superior más allá del Nirvana me parece que no es genuinamente budista, a menos que por supuesto haya algún derivado o rama del budismo la cual desarrolló algo que el autor interpretó de esa forma. Yo nunca he oído de eso como parte de las enseñanzas de Buda - el siempre habló del Nirvana como una meta y rehusó discutir lo que podría metafísicamente ser.

 

 

Es de la incumbencia de la filosofía Jain la perfección individual. Nuestro esfuerzo es verdaderamente diferente. Nosotros queremos hacer descender la supermente como una facultad nueva. Justamente como la mente es ahora un estado permanente de consciencia en la humanidad, también nosotros queremos crear una raza en la que la supermente será un estado permanente de consciencia.

III

No es un hecho que el fundamento completo del mensaje de Sri Aurobindo proviene del Guita; porque el Guita parece admitir el cese del nacimiento en el mundo como la meta mayor o última o por lo menos la culminación final del yoga; ella no nos presenta la idea de la evolución espiritual o la idea de los niveles altos y la Consciencia - Verdad supramental y el descenso de esa consciencia como el medio para completar la transformación de la vida terrestre.

La idea de la supermente, la Consciencia - Verdad, está allí en el Rig Veda de acuerdo con la interpretación de Sri Aurobindo y en uno o dos pasajes de los Upanishads, pero en los Upanishads está solamente en semilla, en la concepción de un ser de conocimiento, vijñãnamaya purusa, excediendo al ser mental, vital y físico; en el Rig Veda la idea está allí pero en principio solamente, no está desarrollada e inclusive el principio de ella ha desaparecido de la tradición Hindú.

Son estas cosas entre otras las que constituyen la novedad o innovación del mensaje de Sri Aurobindo comparado con la tradición Hindú - la idea de que el mundo no es ni una creación de Maya o solamente un juego, lilã, del Divino, o un ciclo de nacimientos en la ignorancia de los que tenemos que escapar, sino un lugar de manifestación en el que hay una evolución progresiva del alma y la naturaleza en la Materia, y desde la Materia, a través de la Vida y la Mente, hacia lo que está más allá de la Mente, hasta que alcance la revelación completa de Sachchidananda en la vida. Eso es lo que es la base del yoga y le da un nuevo sentido a la vida.

 

 

No hay una contradicción real; los dos pasajes indican en el sistema del Guita dos diferentes movimientos de su yoga y el completo rendimiento como el movimiento de coronación. Uno tiene que primero conquistar la naturaleza baja, liberar el yo involucrado en los movimientos bajos con el Yo superior como medio ascendiendo dentro de la naturaleza divina; al mismo tiempo uno ofrece todas las acciones de uno incluyendo la acción interior del yoga como sacrificio al Purushottama, el Divino trascendente e inmanente. Cuando uno se ha levantado hasta el Yo superior, tiene el conocimiento y es libre, entonces uno se rinde completamente a lo Divino, abandonando todas las otras doctrinas y viviendo solamente por la Consciencia divina, la Voluntad y Fuerza divina, y la divina Ananda.

Nuestro yoga no es idéntico al yoga del Guita aunque contiene todo lo que es esencial en él. En nuestro yoga, nosotros comenzamos con la idea, la voluntad y la aspiración del rendimiento completo; pero al mismo tiempo tenemos que rehusar la naturaleza inferior, liberar nuestra consciencia de ella, liberar el yo involucrado en la naturaleza inferior haciendo que el yo se levante hacia la libertad en la naturaleza superior. Si nosotros no hacemos este doble movimiento, estamos en peligro de hacer un rendimiento tamásico y por lo tanto un rendimiento irreal, no haciendo esfuerzo alguno ni tapas y por lo tanto ningún progreso; o podemos hacer un rendimiento rajásico no al Divino sino alguna idea o imagen falsa hecha por si misma de lo Divino que enmascara nuestro ego rajásico o algo aun peor.

 

 

Este mundo es, como el Guita lo describe, anityamasukham, mientras que vivamos en la presente consciencia - mundo; y es solamente por una transformación hacia lo Divino, y una entrada en la Consciencia Divina, que uno puede poseer, a través del mundo también, lo Eterno.

 

 

El lenguaje del Guita en muchas formas, parece algunas veces contradictorio, porque admite dos verdades aparentemente opuestas y trata de reconciliarlas. El admite el ideal del final del samsãra en el Brahman como una posibilidad; también el afirma la posibilidad de vivir libre en el Divino (en Mi, dice) y actuar en el mundo como el Jivanmukta. Es esta última clase de solución en la que uno pone el énfasis mayor. De manera que Ramakrishna puso las "almas divinas" (Ishwarakoti) que podían descender al igual que ascender la escalera más alto que Jivas (Jivakoti) quien una vez habiendo ascendido, no tiene la fuerza para descender otra vez por el trabajo divino. La verdad completa está en la consciencia supramental y el poder para trabajar desde allí en la vida y la Materia.

 

 

El Guita no puede ser descrito como el exclusivo evangelio del amor. Lo que enseña es un yoga de conocimiento y devoción y trabaja basado en la consciencia y realización espiritual de la unidad con el Divino y de la unidad con todos los seres en el Divino. Bhakti, la devoción y el amor de Dios llevando en él la unidad de todos los seres, y al amor para todos los seres se le da un lugar alto pero siempre en conexión con el conocimiento y los trabajos.

 

 

Pero note, que el escritor del Guita no quiso hacer de él una alegoría - usted puede decir si quiere, que ahora nosotros deberíamos descartar el elemento de la guerra antigua interpretándola como si fuera una alegoría. El Guita es yoga, la verdad espiritual aplicada e la vida y acción externa - pero puede ser cualquier acción y no necesariamente una acción parecida a la del Guita. El principio de la consciencia espiritual aplicado a la acción tiene que ser protegido / guardado - el ejemplo particular usado por el Guita puede ser tratado como un asunto perteneciente al mundo pasado.

 

 

El Guita no habla expresamente de la Madre Divina; el siempre habla de rendirse a Purushottama - la menciona solamente como la Para Prakriti la cual llega a ser Jiva, que es quien manifiesta lo Divino en la multiplicidad y a través del cual todos estos mundos son creados por el Supremo, descendiendo él mismo como el Avatar. El Guita sigue la tradición vedántica la cual se inclina enteramente al aspecto de Ishwara el Divino y habla poco de la Madre Divina porque su objeto es retirarse del mundo - naturaleza y llegar a la suprema realización a través del Divino. Este yoga insiste en ambos aspectos; el rendimiento a la Divina Madre es esencial, porque sin él no es posible la realización del propósito del yoga.

Con relación a Purushottama la Madre Divina, ella es la Consciencia suprema y divina y el Poder sobre todos los mundos, Adya Shakti; ella lleva el Supremo en si misma y manifiesta lo divino en los mundos a través de Skshara y Kshara. Concerniente a Akshara ella es la misma Para Shakti sosteniendo el Purusha inmóvil en ella misma y también ella misma inmóvil detrás de toda la creación. Referente a Kshara ella es la Energía cósmica en movimiento manifestando todos los seres y fuerzas.

 

 

Yo no sé si hay algo parecido a la consciencia Purushottama la cual el ser humano pueda lograr o realizar por el mismo; porque en el Guita, el Purushottama es el Señor Supremo, el Ser Supremo que está más allá del Inmutable y del Mutable y contiene ambos, el Uno y los Muchos. El hombre, dice el Guita, puede alcanzar la consciencia Brahmánica, realizarse el mismo como una porción eterna del Purushottama y vivir en el Purushottama. La consciencia Purushottama es la consciencia del Ser Supremo y el hombre por la pérdida del ego y la realización de su esencia / sustancia verdadera puede vivir en él.

 

 

En el pensamiento espiritual de la India durante el tiempo de los Rishis e inclusive antes, los elementos de Sankhya y Vedanta fueron siempre combinados. El relato del Sankhya de la constitución del ser, (Purusha, Prakriti, los elementos, Indriyas, Buddhi, etc.) fue universalmente aceptado y Kapila fue mencionado entre los grandes Vibhutis; Krisna dice, "Yo soy Kapila entre los sabios."

IV

Veda y Vedanta son un lado de la Verdad Única; Tantra con su énfasis en Shakti es otro; en este yoga todos los lados de la Verdad son considerados, no en la forma sistemática usada por ellos en tiempos pasados sino en su esencia, y llevando su significado hacia lo más alto y completo. El Vedanta trata mayormente con los principios y fundamentos del conocimiento divino y por lo tanto, mucho de su conocimiento espiritual y experiencia han sido tomados / adquiridos completamente del Arya. El Tantra trata principalmente con formas, procesos y poderes organizados - todos estos no pueden ser tomados como ellos eran, porque el yoga integral necesita desarrollar sus propias formas y procesos; pero el ascenso de la consciencia a través de los centros y otros conocimientos tántricos están ahí detrás del proceso de transformación, al cual se le ha dado mucho importancia - también la verdad de que nada puede ser hecho excepto a través de la fuerza de la Madre. El proceso de la Kundalini un despertar consciente a través de los centros como también la purificación de los centros es un conocimiento Tántrico. En nuestro yoga no hay un proceso voluntario de la purificación y apertura de los centros, ni un despertar de la Kundalini por un proceso fijo. Otro método es usado, pero todavía hay el ascenso de la consciencia desde y a través los diferentes niveles para unirnos en lo alto con la consciencia superior; hay una apertura de los centros y de los planos (mental, vital, físico) que controlan estos centros; y hay también el descenso que es la clave principal de la transformación espiritual. Por lo tanto, yo he dicho, que en este yoga hay un conocimiento Tántrico detrás del proceso de transformación.

 

 

En nuestro yoga no hay una abertura voluntaria de las chakras, ellas se abren por el descenso de las fuerzas. En la disciplina Tántrica ellas se abren de abajo hacia arriba, el Muladhar primero; en nuestro yoga, ellas se abren de arriba hacia abajo. Pero el ascenso de la fuerza desde el Muladhar se realiza.

 

 

En el Tantra los centros se abren y la Kundalini se despierta por un proceso especial, su acción de ascenso se siente a través de la espina dorsal. Aquí eso sucede con una presión de la Fuerza de lo alto que la despierta y abre los centros. Hay una ascensión continua de la consciencia hasta que se une a la consciencia superior arriba o en lo alto. Esto se repite a si mismo (algunas veces el descenso también se siente) hasta que todos los centros se abren y la consciencia se levanta por encima del cuerpo. En la etapa última la consciencia permanece en lo alto, ampliándose en la consciencia cósmica y en el yo universal. Este es el curso normal, pero algunas veces el proceso es más rápido y hay una repentina y definitiva abertura de lo alto.

 

 

La ascensión y descenso de la Fuerza en este yoga se conquista por si mismo en su propia forma sin necesidad alguna de reproducir los detalles descritos en los libros Tántricos. Muchos llegan a ser conscientes de los centros, pero otros simplemente sienten el ascenso o descenso en una forma general o de nivel a nivel mucho mejor que de centro a centro, de manera que ellos sienten la Fuerza descendiendo primeramente a la cabeza, entonces al corazón después al ombligo y todavía más abajo. No es necesario de ninguna manera el llegar a ser consciente de las deidades en los centros de acuerdo con la descripción Tántrica, pero algunos sienten la Madre en los diferentes centros. En estos asuntos nuestro sadhana no se adhiere al conocimiento dado en los libros, sino solamente se mantiene en la verdad central detrás de la experiencia y la realiza independientemente sin ninguna dependencia o sometimiento a las antiguas formas y símbolos. Los centros mismos aquí, tienen diferentes interpretaciones de las dadas en los libros Tántricos.

 

 

Si, el objeto de nuestro yoga es establecer contacto directo con el Divino arriba y hacer descender la Consciencia divina desde lo alto en todos los centros. Los poderes Ocultos pertenecientes a los planos sutiles mentales, vitales y físicos no son nuestro propósito. Uno puede tener contacto con varias Fuerzas y Personalidades Divinas en el camino, pero no hay necesidad de establecerlas en los centros, aunque algunas veces eso pasa automáticamente (como con las cuatro personalidades de la Madre) por un tiempo en el curso del sadhana. Pero no es una regla hacerlo. Nuestro yoga se propone ser plástico (capaz de ser moldeado) y permitir todo el trabajo necesario del Poder Divino de acuerdo con la naturaleza, pero todo esto en sus detalles puede variar con cada individuo.

 

 

El ocultismo es el conocimiento y uso correcto de las fuerzas escondidas de la Naturaleza.

Las Fuerzas Ocultas son las fuerzas que solamente pueden ser conocidas yendo detrás de velo del fenómeno aparente - especialmente las fuerzas de los planos sutiles físico y suprafísico.

 

 

Ordinariamente la mayoría de las experiencias internas y psicológicas anormales son llamadas psíquicas. Yo uso la palabra psiquis para distinguir el alma de la mente y lo vital. Todos los movimientos y experiencias del alma en ese sentido serían llamados psíquicos, aquellos que se levantan desde el ser psíquico o que lo tocan directamente; donde la mente y lo vital predominan la experiencia sería llamada psicológica (lo que está en la superficie o lo oculto). Lo "Espiritual" no necesariamente tiene una conexión con el Absoluto. Por supuesto la experiencia del Absoluto es espiritual. Todos los contactos con el yo, la consciencia superior y el Divino en lo alto son espirituales. Hay otros que no pueden ser clasificados tan rápidamente o están en contra uno de otro. La realización espiritual es de importancia primordial e indispensable. Yo consideraría mucho mejor tener el desarrollo espiritual y psicológico primero y tenerlo en su perfecto desarrollo antes de entrar en las regiones ocultas. Aquellos que entran a lo último pueden encontrar primero su realización espiritual con mucha demora - otros caen en el laberinto de lo oculto y nunca salen de él en esta vida. Algunos no dudan que pueden caminar por los dos caminos a la vez, el oculto y el espiritual, y hacen que ellos se ayuden el uno al otro; pero el proceso que yo sugiero es el más seguro.

Los factores gobernantes para nosotros deben de ser el espíritu y el ser psíquico unidos con el Divino - las leyes y fenómenos ocultos tienen que ser conocidos pero solamente como una instrumentación, no como principios gobernantes. Lo oculto es un campo vasto y complicado y de ninguna manera sin sus peligros. No necesita ser abandonado pero no se le debe dar el primer lugar.

 

 

Una actividad del plano astral en contacto con las fuerzas astrales acompañada por un alejamiento del cuerpo no es una meta espiritual sino que pertenece a la región del ocultismo. No es una parte del propósito del yoga. También el ayuno no es permitido en el Ashram, debido a que su práctica es más dañina que beneficiosa al trabajo espiritual.

Esta propuesta que le han sugerido a usted parece ser parte de una búsqueda por el poder oculto; tal búsqueda está considerada desfavorable por la mayor parte de los maestros espirituales de la India, porque ella pertenece a los planos inferiores y usualmente empuja al buscador hacia camino que lo puede llevar muy lejos de lo Divino. Especialmente, un contacto con las fuerzas y seres del plano astral (o como nosotros lo llamamos , el plano vital) es acompañado de grandes peligros. Los seres de ese plano son frecuentemente hostiles al verdadero propósito de la vida espiritual y establecen contacto con el buscador ofreciéndole poderes y experiencias ocultas solamente para poder guiarlo fuera del camino espiritual o de otra forma que ellos puedan establecer su propio control sobre él o tomar posesión de él para sus propios propósitos.

Frecuentemente se representan ellos mismos como poderes divinos, confundiendo, al dar sugerencias e impulsos errados que pervierten la vida interna. Muchos de aquellos que son atraídos por esos poderes y seres del plano vital, han terminado en una definitiva caída espiritual o en una perversión y desorden mental y físico. Uno se pone en contacto inevitablemente con el plano vital y entra en él en la expansión de la consciencia que es el resultado de una abertura interior, pero nunca debe ponerse uno mismo en las manos de esos seres y fuerzas o dejarse uno mismo guiar por sus sugerencias e impulsos. Este es uno de los mayores peligros de la vida espiritual y el estar en constante alerta en contra de eso es una necesidad para el buscador si el desea llegar a su meta. Es verdad que muchos poderes suprafísicos o supernormales llegan con la expansión de la consciencia en el yoga; alzarse fuera de la consciencia del cuerpo, actuar por medios sutiles en los planos suprafísicos, etc., son actividades naturales del yogui. Pero estos poderes no son buscados, ellos vienen naturalmente, y ellos no tienen carácter astral. También ellos tienen que ser usados en las actividades puramente espirituales, por la Divina Voluntad y la Divina Fuerza, como un instrumento, pero nunca como una instrumentación de las fuerzas y seres del plano vital. Buscar su ayuda para tales poderes es un gran error.

Ayunos prolongados pueden llevar a una excitación del ser nervioso el que frecuentemente trae vividas imaginaciones y alucinaciones que son confundidas por experiencias verdaderas; tal ayuno es frecuentemente sugerido por las Entidades vitales, porque el pone la consciencia en un estado de desajuste que favorece sus designios. Por lo tanto no es recomendado aquí. La regla para ser seguida es esa que el Guita nos expone, la que dice que "El Yoga no es para uno que come mucho o que no come" - un uso moderado de la comida suficiente para mantener la salud y la fuerza del cuerpo.

No hay una hermandad en la India de la clase que usted describe. Hay yoguis que buscan adquirir y practicar poderes ocultos pero esos son individuos aprendiendo de Maestros individuales. Asociaciones de Ocultismo, logias y hermandades con unos propósitos como los que describen los ocultistas europeos no son conocidos en Asia.

Tocante al secreto, una cierta discreción o silencio acerca de las instrucciones del Gurú y la propia experiencia es siempre recomendado, pero un secreto absoluto o hacer un misterio de esas cosas, no lo es. Una vez que el Gurú es escogido, nada le debe ser ocultado. La sugerencia de un absoluto secreto es frecuentemente un ardid de los poderes astrales para prevenir al buscador de la iluminación y el socorro.

 

Todos estos experimentos suyos están fundados sobre la mente y la naturaleza vital en conexión con ellos; trabajando en estas bases, no hay seguridad en contra de la falsedad y el error fundamental. Ninguna cantidad de poder ( pequeño o grande) desarrollándose, puede ser una garantía en contra de haberse desviado de la Verdad; y si usted deja que el orgullo, la arrogancia y la ostentación del poder le someta y domine, seguramente caerá en el error y en el poder rajásico de Maya y Avidya. Nuestro objeto no es obtener poderes sino ascender hacia la Verdad - Consciencia divina y hacer descender la Verdad en los miembros inferiores. Con la Verdad todos los poderes que se necesiten llegarán, no como de uno mismo, sino de lo Divino. El contacto con la Verdad no puede crecer a través de la propia afirmación mental y vital rajásica, sino solamente a través de la pureza y el renunciamiento de la psiquis.

 

 

El astasiddhis que se obtiene en el yoga ordinario son poderes vitales o, como en el Raja Yoga, siddhis mentales. Usualmente ellos son inciertos en su aplicación y precaria dependencia en el mantenimiento del proceso por el cual ellos son obtenidos.

 

 

La Naturaleza física no quiere decir el cuerpo solamente sino que la frase incluye la transformación de toda la mente física y vital de naturaleza material - sin imponer el siddhis en ellos, sino creando una nueva naturaleza física para usarla como habitación del ser supramental en una nueva evolución. Yo no estoy consciente que esto ha sido hecho por ningún Hatha Yogui u otro proceso. Los poderes ocultos mentales o vitales pueden solamente traer la siddhis de un plano superior en la vida del individuo - como el Sannyasi que puede tomar cualquier veneno sin consecuencia alguna, pero él muere envenenado después de todo cuando se olvida de observar las condiciones del siddhi. El trabajo del poder supramental visualizado no es una influencia en el físico sanando sus anormalidades sino una entrada y penetración cambiándolo completo en un físico supramentalizado. Yo no aprendí la idea de los Vedas o los Upanishads, y no sé si hay algo de esa clase allí. Lo que yo recibí acerca de la supermente fue un conocimiento directo, no un conocimiento derivado que me fue dado; fue tan solo después, que yo encontré ciertas revelaciones confirmantes en los Upanishads y los Vedas.

 

 

Hay muchos yoguis de la escuela Vedanta que siguen ambos el siddhis y la emancipación final - ellos podrían decir, yo supongo, que ellos llegan al siddhis en el camino al Nirvana. La armonización está en la supermente - la Verdad Divina al mismo tiempo estática y dinámica, una retirada y extinción de la Ignorancia, una recreación en el Conocimiento Divino.

 

 

Yo no he leído el Yoga - Vãsistha, pero por lo que he leído acerca de él, debe ser un libro escrito por alguien con un conocimiento oculto extraordinario.

V

Me parece que esas diferencias de valor vienen de la fuerza que la mente coloque en un lado o en el otro del acercamiento a lo Divino o en el enaltecimiento de un aspecto de la realización sobre otro. Cuando hay un acercamiento a través del corazón, a través del Amor y la Bhakti, la mayor culminación es en una trascendente Ananda, un Deleite indecible o Bienaventuranza de unión con el Divino a través del Amor. La escuela de Chaitanya le da el énfasis, diríamos el único énfasis, a este camino y hace de esto la completa realidad de la consciencia de Krisna. Pero la trascendente Ananda está ahí, en el principio y el fin de toda existencia y esto no es y no puede ser el único camino. Uno puede llegar a eso a través de la consciencia de Vasudeva, la cual es más amplia, un acercamiento mayormente mental - como en el método del Guita donde el conocimiento, los trabajos y bhakti son todos centros en Krisna, el Uno, el Supremo, el Todo, y llega a través de la consciencia cósmica al trascendente luminoso. Hay un camino también descrito en Taittiriya Upanishad, el Evangelio Vedanta de la Bienaventuranza. Hay ciertamente métodos más amplios, porque ellos toman toda la existencia a través de todas sus partes y caminos del ser hacia lo Divino. Si menos intensos en sus comienzos, un movimiento vasto y lento, no hay razón para suponer que ellos son menos intensos en sus cúspides de arribo. Es la misma trascendencia a la que todos llegamos, con un movimiento mayor tomando todo lo espiritual en nosotros para culminarlo en una vasta sublimación, o en el levantamiento individual intenso de una parte, una exaltación individual dejando todo el resto a un lado. Pero ¿quién dirá, cuál es el más profundo de los dos? El amor concentrado tiene una profundidad en él mismo que no puede ser medida; la sabiduría concentrada tiene una más amplia profundidad, pero uno no puede decir que es más profunda.

Los valores cósmicos son solamente reflexiones de la verdad de la Trascendencia en una verdad menor de experiencia en el tiempo que es separatista y ve la diversidad de los miles de aspectos del Uno. A medida que uno se levanta a través de la mente o cualquier parte del ser manifestado, cualquiera o muchos más de esos aspectos pueden llegar a ser más y más sublimados y tienden hacia su intensidad suprema trascendental y cualquier aspecto que es de esa forma experimentado es declarado ser, por la consciencia mental espiritualizada, la cosa suprema. Pero cuando uno va más allá de la mente, todo tiende no solamente a sublimarse sino a fundirse, hasta que los aspectos separados recobran su unidad original, indivisible en el absoluto de todo hecho uno. La mente puede concebir y ha experimentado la existencia sin consciencia o Ananda y esto recibe su más alta expresión en el inconsciente atribuido a la Materia. De manera que también ella puede concebir Ananda o el Amor como principio separado; ella inclusive siente la consciencia y la existencia perdidas ellas mismas en el rapto o desfallecimiento de Amor o Ananda. De manera que también la persona limitada se pierde ella misma en la Ilimitada Persona, el amante en el supremo Amado, o de otra forma el personal en el Impersonal - el amante se siente el mismo sumergido, perdido él mismo en la realidad trascendental del Amor y Ananda. El personal y el impersonal son ellos mismos puestos y experimentados por la mente como realidades separadas y uno o el otro es declarado y visto como el supremo, de manera que el personal puede tener laya en el impersonal y desde ese punto de vista es solamente un atributo o poder del Divino personal. Pero en la cúspide de la experiencia espiritual pasando más allá de la mente uno comienza a sentir la fusión de todas esas cosas en una. La Consciencia, la Existencia, Ananda, regresa a su unidad indivisible, Sachchidananda. El personal y el impersonal llegan a ser irrevocablemente uno, de forma que, el enfrentar uno en contra del otro aparece como un acto de ignorancia. Esta tendencia de unificación es la base de la consciencia y experiencia supramental; para los propósitos cósmicos o creativos la supermente puede adelantar un aspecto notablemente donde es necesario, pero ella es consciente de todo el resto detrás de eso o contenido en eso, y no admite en su visión o perspectiva, ninguna separación u oposición en ninguna parte. Por esa razón una creación supramental sería una armonía múltiple, no un proceso separativo, fragmentando o analizando el Uno en partes y organizando esas partes una y otra vez teniendo después que sintetizarlas poniéndolas juntas de manera de llegar a armonizarlas o de otra manera incluir el uno en el todo de las partes para realizar el Uno indivisible.

Usted habla de la escuela Vaishnava enfatizando las bienaventuranzas personales, como en la clasificación de los Bhavas, y dice que esos son sentimientos breves y penetrantes y falta de vastedad o amplitud. No hay ninguna duda de eso cuando ellos se sienten por primera vez por la consciencia limitada en su funcionamiento y movimiento o procesos ordinarios; pero eso es solamente porque el hombre emocional con su instrumento corporal imperfecto actúa mayormente por espasmos de intensidad cuando quiere sublimar y no puede mantener la continuidad o la extensión del paroxismo o exaltación sublimado de esas cosas o asuntos. Pero a medida que el individuo llega a ser cósmico (la universalidad del individuo sin perder su individualidad superior como un centro divino es uno de los procesos que guía hacia la Verdad supramental) este impedimento comienza a desaparecer. La verdad detrás de dãsya o madhura o cualquier otra Bhava o fusión de Bhavas llega a ser un estado vasto y ampliamente continuo, - si por una casualidad, los procesos pierden algo en su breve intensidad por esta extensión de ellos mismos, ellos las recobran multiplicadas en el movimiento o proceso de universalización del individuo hacia la Trascendencia. Hay una experiencia en desarrollo continuo que toma los elementos de la realización espiritual, y en este proceso de elevación y transformación, esos elementos se transforman en algo diferente y mucho mejor de que lo que ellos eran, haciendo que esto ocurra cada vez más por sublimación, primero en el cósmico espiritual, y entonces en la totalidad de la trascendencia.

La diferencia de vista entre Shankara y Ramanuja y por otra parte Chaitanya acerca de Krisna proviene de sus diferentes experiencias. Krisna solamente fue un aspecto de Vishnu para los otros porque esa forma de éxtasis de amor y bhakti que ha llegado a ser asociado con Krisna no fue para ellos la totalidad. El Guita como el Chaitanya miraron a Krisna como el Divino mismo, pero de diferentes puntos de vista. Para Chaitanya él fue Amor y Ananda, y el Amor y Ananda ha sido para él la más alta experiencia trascendental, de manera que Krisna también debe ser el Supremo. Para el escritor del Guita, Krisna fue la fuente del Conocimiento y Poder y también del Amor, el Destructor, el Preservador y el Creador en uno, de manera que necesariamente Vishnu fue solamente un aspecto de este Divino universal. En el Mahabharata verdaderamente Krisna vino como la encarnación de Vishnu, pero eso puede tomarse de otra forma, ya que fue a través del aspecto de Vishnu que su apariencia frontal fue manifestada; porque en si, que el gran Divino pueda manifestarse más tarde que otros es lógico si consideramos la manifestación como progresiva, - justo como Vishnu es en el Veda un joven Indra, Upendra, que le aventaja a su superior y subsecuentemente toma un lugar por encima de él en el Trimurti.

Yo no puedo decir mucho acerca de la idea de Vaishnava de la forma de Krisna. Forma es el medio básico de manifestación y sin ella puede decirse que la manifestación de cualquier cosa no es completa. Inclusive si lo Amorfo lógicamente procede de la Forma, todavía no es ilógico asumir que en lo Amorfo la Forma es inherente y existente en un espíritu latente, de otra manera, ¿cómo podría ser manifestado? Porque cualquier otro proceso sería la creación de la no - existencia y la no - manifestación. Si eso es así, sería igualmente lógico asumir que hay una forma externa de Krisna, un cuerpo espiritual. Y por la Realidad suprema no hay duda que hay una Existencia Absoluta, pero ¿es solamente eso? La Absoluta Existencia como una abstracción puede excluir desde él mismo cualquier cosa y cualquier cantidad de cualquier clase hasta la del cero positivo; pero en la Existencia Absoluta como una realidad ¿quién dirá y definirá qué es y qué no es en sus profundidades inconcebibles y en su Misterio sin límites? La Mente puede ordinariamente concebir la Existencia Absoluta solamente como una negación de sus propios conceptos espaciales, temporales u otros. Pero ella no puede decir qué hay en las bases de su manifestación o qué manifestación es o por qué hay cualquier manifestación del todo fuera de su cero positivo - y los Vaishnavas, debemos recordar, no admiten esta concepción como la verdad absoluta y original del Divino. No es por lo tanto rígidamente imposible que lo que nosotros concebimos y percibimos como formas espaciales pueden corresponder a algún poder del Absoluto sin espacio. Yo no digo todo eso como una declaración definitiva de la Verdad, yo estoy solamente señalando que la posición Vaishnava en sus propios fundamentos está bien lejos de ser lógica o metafísicamente infundada.

 

 

Los Vaishnavites aceptan el mundo como Lila, pero la verdadera Lila está en otra parte en el Brindavan eterno. Todas las religiones que creen en el Divino personal aceptan el universo como una realidad, una Lila o creación hecha por la Voluntad de Dios, pero temporal y no eterna. La meta es el estado eterno en lo alto.

 

 

La idea de un reino temporal en el cielo es contenida en las Puranas y concebida por algunos santos o poetas Vaishnavas; pero esa es una idea consagrada, porque la expectativa no se basa en ninguna filosofía. Yo pienso que el vencimiento de las imperfecciones de los Tántricos es un logro individual y no colectivo.

 

 

Usted describe la vida del humano rico egoísta que usted puede haber vivido y dice, "no puedo admitir que esa vida fue del todo miserable." Esta declaración escrita suena muy vehemente y satisfactoria al describirla. Pero no hay satisfacción real o final en ella, excepto para aquellos que son muy vulgares o frívolos para buscar cualquier otra cosa, e inclusive ellos no están realmente satisfechos o felices, - y al final eso cansa y empalaga. Tristezas y enfermedades, discordias y contiendas, decepciones, desilusiones y todas clases de sufrimientos humanos llegan y sacuden su vehemencia en pedazos - y entonces la decadencia y la muerte. Esa es la vida vital y egoísta como el hombre la ha encontrado a través de las edades, y todavía es eso lo que es parte de su lamento vital. ¿Cómo usted no se puede dar cuenta cuando pone el énfasis en los deseos de la mera consciencia humana, que el sufrimiento es la condecoración y la insignia? Cuando lo vital resiste el cambio de lo humano a la consciencia divina, lo que él defiende es el derecho a la tristeza, al sufrimiento y el resto de todas esas cosas, no hay duda que variadas y mitigadas por algunos placeres y satisfacciones vitales o mentales, pero muy parcialmente socorridos por ellos y solamente por un tiempo. En su propio caso, eso le estaba empezando a empalagar y ese fue el motivo de que usted le virara la espalda. No hay ninguna duda que estaban las alegrías del intelecto y la creación artística, pero un hombre no puede ser un artista solamente; está la parte exterior, completamente humana y las partes vitales inferiores, que en la gran mayoría es la parte más ruidosa e insistente. Pero ¿qué fue lo que le desagradó? Fue su alma interior primero de todo, y a través de ella la mente superior y la parte vital superior. ¿Por qué entonces, culpar al Divino por engañarlo cuando fue realmente su alma interior, su mente superior y su parte vital superior la que fue responsable de traerlo a usted aquí o de que usted se refugiara en el yoga? Eso fue una respuesta simple a la demanda de su propio ser interno y de las partes superiores de su naturaleza. Si usted tiene mucha dificultad y está inquieto es porque usted todavía está dividido y algunas veces sus partes vitales inferiores todavía lamentan lo que han perdido, o es el precio que su apego o su compensación - un precio que debe de ser inmediatamente pagado a eso - pide por algo similar y equivalente en la vida espiritual. Esas partes rehúsan creer que hay una compensación mayor, una vida vital mejor esperando por ellas, algo positivo en donde no habrá la inconveniencia y el desasosiego de siempre y la insatisfacción final. El disparate no es de la guía divina, sino de la resistencia irracional y obstinada de esta parte suya confusa y oscura a la demanda hecha no solamente por este yoga sino por todos los yogas - a las condiciones necesarias para la satisfacción de la aspiración de su propia alma y naturaleza superior.

La consciencia vital "humana" se ha movido siempre entre estos dos polos, la vida vital ordinaria que no puede satisfacer, y el rechazo de ella a la solución ascética (la de la vida consagrada). La India ha ido completamente a través de ese sube y baja y Europa está empezando una vez más después de una gran prueba a sentir el fracaso de la mera vida vital egoísta. Las yogas tradicionales - a las cuales usted recurre - están fundadas sobre los movimientos entre estos dos polos. En un lado están Shankara y Buda que si no van por la misma calle, sí en la misma dirección; en el otro están Vaishnava o las tendencias Tántricas que tratan de combinar el ascetismo con alguna sublimación de los impulsos vitales. Y ¿dónde terminan estos conocimientos? Ellos recurren al otro extremo, a la invasión vital, inclusive a la corrupción y a la pérdida de su espíritu. En los días presentes el movimiento general es hacia el intento de reconciliación y usted ha aludido varias veces algunos de los protagonistas de este intento y me preguntó mi opinión acerca de los cuales usted es contrario a ellos. Pero estos hombres no son unos meros charlatanes, y si hay algo erróneo en ellos (lo cual yo no voy a decir), puede ser solamente porque son incapaces de resistir el magnetismo de este polo inferior de la naturaleza del deseo egoísta vital. Y si ellos fueron incapaces de resistir, es porque ellos no encontraron la verdadera fuerza que no solamente neutraliza esa atracción y previene el deterioro y la caída, sino que transforma, utiliza y satisface en su profunda verdad propia, en lugar de destruir o botar la fuerza de la vida y la manifestación en la Materia; porque eso solamente puede ser hecho por el poder de la supermente y por nada más.

Usted recurre a las tradiciones Vaishnava - Tántricas; a Chaitanya, Ramprasad, Ramakrisna. Yo se algo acerca de ellos y si no trato de repetirlos, es porque no encuentro en ellos la solución y la reconciliación que estoy buscando. El texto que usted cita de Ramprasad no me ayuda nada - y tampoco ayuda a su tesis. Ramprasad no está hablando de un encarnado, sino del Divino incorpóreo invisible - o visible solamente en una forma sutil a la experiencia interna. Cuando el habla de mantener su demanda o caso en contra de la Madre hasta que ella lo levante en su regazo, el no está hablando de ningún contacto físico o vital exterior, sino de una experiencia psíquica interna; precisamente el está protestando en contra de que ella lo deja en su naturaleza física y vital externa e insiste que ella se lo lleve al plano psíquico espiritual en una unión espiritual con ella.

Todo eso está muy bueno y muy bello, pero no es suficiente: la unión tiene que ser verdaderamente realizada en la experiencia interna - psíquica espiritual primero; sin eso nada puede ser duradero. También debe haber una realización de lo Divino, de sus propios conocimientos esenciales en la consciencia exterior y la vida de los planos vital y físico. Es eso lo que sin entender su mente como debe ser hecho usted lo está pidiendo, y yo también; solamente que yo veo la necesidad de una transformación vital, mientras que usted parece pensar y demandar que eso deberá ser hecho sin ninguna transformación radical, dejando lo vital como está. En el principio, antes que yo descubriera el secreto de la supermente, yo mismo traté de buscar una reconciliación a través de una asociación de la consciencia espiritual con lo vital, pero mi experiencia y toda la experiencia enseña que esto no guía a nada definitivo y concluyente, - termina donde empieza, en el medio de los dos polos de la naturaleza humana. Una asociación no es suficiente, una transformación es indispensable.

La tradición posterior de Vaishnava Bhakti es un intento de sublimar los impulsos vitales a través del amor, elevando el amor humano a lo Divino. Fue un esfuerzo fuerte e intenso y tuvo bellas y abundantes experiencias; pero su debilidad estaba ahí, o sea, permanecía válido solamente como una experiencia interna elevándose hacia el Divino interno, pero todo se detenía en ese punto. El prema de Chaitanya fue nada más que un amor psíquico divino con una manifestación vital fuertemente sublimada. Pero en el momento que el Vaishnavism, antes o después de él, hizo el intento de una mayor externalización, nosotros sabemos que lo pasó - un deterioro vital, mucha corrupción y el declinar. Usted no puede recurrir al ejemplo de Chaitnaya como uno en contra de la psiquis o del amor divino; porque su ejemplo no fue algo meramente humano - vital; en su esencia, aunque no en su forma, fue el primer paso de la transformación, el que le pedimos a los sadhaks; hacer su amor psíquico, y usar lo vital no para su propio fin sino como una expresión de la realización del alma. Es el primer paso y quizás para algunos puede ser suficiente, porque no estamos pidiéndole a todo el mundo llegar a ser supramental; sino que para cualquier manifestación en el plano físico es indispensable el supramental.

Posteriormente en la tradición de Vaishnava el sadhana toma la forma de una aplicación del amor humano vital en todo, en que lo principal o más importante, es girar hacia lo Divino; vitaha, abhimãna, una constante y completa separación (como la partida de Krisna a Mathura) se han hecho elementos prominentes de este yoga. Pero todo eso pretendió ser - en el sadhana mismo, no en los poemas de Vaishnava - el sendero en el que su final es el milana o la completa unión; pero el énfasis descansó en los elementos desfavorables porque algunos casi parecían hacer de la rivalidad y la separación, o sea abhimãna, la intención o el único propósito de esta clase de prema - yoga. Volviendo otra vez al tema, este método fue solamente aplicado a lo interior, no al instrumento físico Divino. En las relaciones con la Manifestación Divina encarnada, o yo puedo agregar, del discípulo con el Gurú, tales cosas se pueden crear como resultado de la imperfección humana, pero ellas no fueron parte de la teoría de las relaciones. Yo no pienso que esos asuntos formaron una parte regular y autorizada de las relaciones de los bhaktas con el Gurú. Por el contrario, la relación del discípulo con el Gurú en el Guruvada se supone siempre que sea de adoración, respeto, una confianza feliz y completa y una aceptación incuestionable de su guía. La aplicación de las relaciones vitales inalterables con el Divino encarnado pueden guiar y han guiado a movimientos que no conducen al progreso del yoga.

El yoga de Ramakrisna fue también convertido solamente a la realización única del Divino interno, - nada menos, pero también nada más. Yo creo que la declaración de Ramakrisna acerca de la demanda del sadhak a lo Divino por quien el había sacrificado todo, fue la afirmación de un clamor interno y no una demanda externa, más bien en lo interior que en ningún Divino físicamente encarnado: fue un clamor por la total unión espiritual; el amante de Dios buscando al Divino, pero el Divino también dándose a si mismo y encontrándose con su amante. No puede haber ninguna objeción a eso; todos los buscadores del Divino poseen ese clamor; pero en referencia a las modalidades del encuentro divino, eso no nos adelanta a nosotros mucho más. De cualquier modo, mi propósito es una realización en el plano físico y no puedo meramente consentir el repetir a Ramakrisna. Me parece recordar también que por un largo tiempo el se retiró en él mismo, toda su vida no fue compartida con sus discípulos. El obtuvo su siddhi primero en recogimiento y cuando el salió de él y recibió a todos, bueno, unos cuantos años de esos cargó su cuerpo. A eso, yo supongo, que él no tuvo objeción, porque él inclusive pronunció una teoría cuando Keshav Chandra estaba muriendo: "esa experiencia espiritual por lo que yo puedo comprender cargo el cuerpo". Pero al mismo tiempo, cuando preguntaron por qué el se había enfermando de la garganta, el respondió que fue un pecado de sus discípulos que le habían tirado arriba y él tuvo que tragárselo. No estando satisfecho, como el estaba, con la liberación interior solamente, yo no puedo aceptar esas ideas o esos resultados, porque eso no me suena como una unión exitosa con lo Divino y el sadhak en el plano físico, de todas maneras, por muy exitoso que haya podido ser para la vida interior, Krisna hizo grandes cosas y fue claramente una manifestación del Divino. Pero yo recuerdo un pasaje del Mahabharata en el que él se queja de la vida agitada que sus seguidores y adoradores le dieron a él, sus constantes demandas, reproches y de como botaban su naturaleza vital degenerada en su nombre. Y en el Guita el habla de este mundo humano como un problema transitorio de tribulaciones, y a pesar de su evangelio de acción divina, parece casi admitir que el irse, después de todo, es la mejor solución. Las tradiciones del pasado son maravillosas en su propio lugar, en el pasado, pero yo no veo por qué debemos repetirlas y no seguir adelante. En el desarrollo espiritual de la consciencia en la tierra el gran pasado debe ser seguido por un gran futuro.

Hay una incomodidad que usted parece ignorarla completamente - las dificultades de la encarnación física y la divina realización en ese plano. Para la mayoría, parece haber una simple alternativa, o el Divino desciende con todo su poder y todo se hace sin ninguna dificultad, con ninguna condición necesaria, sin ninguna ley o proceso, solamente con el milagro y la magia o algo por el estilo; pues bien, este no puede ser el Divino. Volviendo otra vez al tema, ustedes todos (o casi todos) insisten en que el Divino se vuelva humano, y permanezca en la consciencia humana, y protestan en contra de cualquier intento de hacer lo humano Divino. Por otra parte, hay un clamor de desilusión, confuso, desconfiado, quizás con indignación si hay dificultades humanas y si el cuerpo está tirante; una pugna tambaleante con las fuerzas adversas, obstáculos, represiones, enfermedades, y algunos comienzan a decir, "¡Aquí no hay nada Divino!" - como si uno pudiera permanecer vital y físicamente en la consciencia humana individual sin transformar, en un contacto fijo con ella satisfaciendo sus demandas, y todavía ser inmune en todas las circunstancias y condiciones en contra de la tirantez, las luchas y las enfermedades. Cuando yo quiero divinizar la consciencia humana, hacer descender lo supramental, la Consciencia - Verdad, la Luz y la Fuerza en lo físico para transformarlo, y crear la gran plenitud de la Verdad, la Luz, el Poder, la Bienaventuranza y el Amor, la respuesta es repulsión, miedo o renuencia - o una duda si es posible. Por un lado, está el reclamo de que la enfermedad y el resto debería ser imposible, por el otro hay un repudio violento de la única condición, que se necesita para que estas cosas puedan llegar a ser imposible. Yo sé que esto es la inconsciencia natural de la mente humana vital queriendo dos cosas contradictorias e incompatibles juntas; más esa es una razón del por qué es necesario transformar lo humano y poner algo un poco más luminoso en su lugar.

Pero, ¿es el Divino entonces algo tan terrible, horrible o repelente que la idea de su entrada en lo físico, su descubrimiento o asunción en lo humano deba crear este encogimiento, negación, revuelta o miedo? Yo puedo entender que el degenerado apego vital de sus propios lastimosos sufrimientos y placeres, el drama breve e ignorante de la vida, debiera disminuir con el cambio. Pero ¿por qué el que ama a Dios, el que busca a Dios, un sadhak, tenga miedo a la divinización de la consciencia? ¿Por qué deberá él objetar el llegar a ser uno en naturaleza con lo que el busca? ¿por qué deberá él rechazar el sãdrsya-mukti? Detrás de este miedo hay usualmente dos causas: la primera es, los sentimientos vitales que tendrán que cesar de ser oscuros, crudos, cambiantes, egoístas, groseros (espiritualmente), llenos de deseos estimulantes y pequeños placeres y sufrimientos interesantes (porque eso disminuye inclusive a Ananda que los remplazará); lo próximo es alguna idea ignorante y vaga de la menté, debido yo supongo, a la tradición ascética, de que la divina naturaleza es algo frío, desnudo, vacío, austero, apartado, sin las riquezas gloriosas de la vida humana vital egoísta. Como si no hubiera un divino vital en él mismo, que cuando quiere y obtiene el medio para manifestarse no hará la vida en la tierra también infinitamente más bella, más amorosa, más radiante, más tibia, más ardiente, con intensidad y pasión divina, y con la capacidad para una bienaventuranza que la presente creación humana impotente, sufrida, mezquina, estimulada transitoriamente y pronta a cansarse de su vitalidad.

 

Pero usted dirá que ese no es el Divino que usted conoce y del que usted se retiro con dolor y miedo; mejor dicho usted lo acepta y lo llama (si él proporciona eso, él no es muy divino), pero lo que usted objeta es lo supramental - magnifico, apartado, incomprensible, inalcanzable, más o menos como el austero Nirakar Brahman. Lo Supramental, descrito de esa forma es un fantasma creado por su mente vital de manera de amedrentarse él mismo y justificar su actitud. Detrás de esta extraña descripción parece haber una idea de que lo supramental es una nueva versión del Parabrahman Vedántico indistinto e incomunicable, vasto, magnifico, frío, vacío, remoto, devastador, aplastante; eso no es así verdaderamente por supuesto, dado que él puede descender, pero para justificarlo todo, ¡él es tan malo como bueno! ¡Es curioso que usted admita su ignorancia de lo que lo supramental pueda ser, y después de haber dicho que no sabe, no solamente declare categóricamente lo que es, sino que rehúsa enfáticamente mi experiencia acerca de ello como una cosa sin validez práctica, o sin ninguna validez para nadie sino solo para mí mismo! Yo no le he insistido, solamente le he respondido casualmente; ni yo le estoy pidiéndole a usted ahora que deje de ser humano para ser divino, y mucho menos que sea supramental; pero como usted siempre está volviendo al tema cuando tiene esos ataques y hace de ellos un pivote - o por lo menos un eje principal - de su depresión, yo estoy obligado a contestarle. Lo Supramental no es magnifico, apartado, frío y austero; no es una cosa opuesta o inconsciente con la manifestación total física y vital; por lo contrario, eso lleva en sí la única posibilidad de la cabal plenitud de la fuerza vital y la vida física sobre la tierra. Es porque eso es así, porque fue de esa forma revelado; y por ninguna otra razón que yo he continuado y perseverado hasta que me puse en contacto con eso y fui capaz de hacer descender algo de su poder y su influencia. Yo estoy preocupado con la tierra, no con otros mundos más allá; lo que yo busco es la realización terrestre y no un viaje a cimas distantes. Todos los otros yogas miran esta vida como una ilusión o una fase pasajera; el yoga supramental solamente la mira como una cosa creada por lo Divino para una manifestación progresiva teniendo la realización de la vida y el cuerpo como su propósito. Lo Supramental es simplemente la Verdad - Consciencia y lo que trae en su descenso es la verdad completa de la vida, la verdad total de la consciencia en la Materia.

 Uno tiene verdaderamente que subir hacia las altas cimas para alcanzarlo, pero tanto más que se suba, tanto más uno puede hacer descender. No hay ninguna duda que la vida y el cuerpo no tienen que permanecer como cosas ignorantes, imperfectas e impotentes como ahora lo son; pero ¿por qué deberé yo cambiar a un poder de vida que dicen es más completo y un poder de cuerpo que también dicen es más completo y que es considerado apartado, frío e indeseable? Lo mayor que Ananda es capaz de hacer por ahora con el cuerpo y la vida, es estimular brevemente por un corto tiempo la mente vital, los nervios o de las células que son limitadas, e imperfectas: con el cambio supramental todas las células, nervios, fuerzas vitales y todas las fuerzas mentales encarnadas pueden llegar a estar llenas con una Ananda centuplicada, capaz de una intensidad de bienaventuranza que sobrepasaría la descripción y que no se deterioraría. Sin embargo, ¡apartado, repelente, indeseable! El amor supramental quiere decir una unidad intensa de alma con alma, mente con mente, vida con vida, y un torrente total de la consciencia corporal con la experiencia física de la unidad, la presencia del Amado en cada parte, en cada célula del cuerpo. ¿Es eso también apartado, magnífico pero indeseable? Con el cambio supramental, la misma cosa en la que usted insiste, la posibilidad del encuentro incorpóreo del Divino encarnado con el sadhak sin conflicto de fuerzas y sin reacciones indeseables, llega a ser posible, libre con toda seguridad. ¿Es eso también, supongo yo, algo apartado e indeseable? Yo podría continuar indefinidamente - páginas y páginas, pero esto es suficiente por el momento.

 

 

Lo supramental es algo en lo cual la base es la absoluta calma y sin embargo por muy intenso que el Amor Divino esté allí, no la turba ni la interrumpe sino que intensifica su profundidad. La experiencia de Chaitanya no fue la de la supermente, sino el Amor y Ananda traído desde lo alto en lo vital - la respuesta de lo vital es una extrema pasión y exaltación del Camino del amor a Dios, y Ananda es el resultado que se expresa en los vikãras. Chaitanya clamó esta supremacía para la experiencia Radha porque Ananda es mayor que todas las experiencia de la mente espiritual, siendo Ananda, de acuerdo con los Upanishads, el plano supremo de la experiencia. Pero esta es una conclusión lógica que no puede ser aceptada completamente - uno debe o como el más grande, pero es esta unión de todo, lo que debe ser la base verdadera de la suprema realización y experiencia, pasar a través de la supermente para llegar a la suprema Ananda, y en la supermente hay una unificación y armonización de todos los Poderes divinos (Conocimiento, etc. tanto como Amor y Ananda). Diferentes sadhaks enfatizan uno u otro aspecto.

 

 

No es necesario repetir los rituales pasados [del Bhakti Yoga] - para manifestar la Bhakti en el ser psíquico, y el darle cualquier expresión llega naturalmente en el desarrollo, siendo esta la forma propia de nuestro sadhana.

 

 

No soy yo solamente quien ha hecho lo que los Rishis Védicos no han hecho. Chaitanya y otros desarrollaron a Bhakti con intensidad, lo cual no se encuentra en el Veda, y muchos otros ejemplos se pueden dar. ¿Por qué el pasado deberá ser el límite de la experiencia espiritual?

 

 

Bien, yo no me imagino que la nueva raza puede ser creada de acuerdo a la lógica o que cualquier raza ha sido creada así. Pero, ¿por qué la idea de la creación de una nueva raza deberá ser ilógica?... Y por los buscadores pasados, ellos no me preocupan. Si ir más allá de las experiencias de los buscadores pasados y los sabios es tan horrible, cada nuevo buscador o sabio que surja ha hecho esas horribles cosas - Buda, Shankara, Chaitanya, etc. Si no, ¿cuál fue la necesidad de ellos de comenzar una nueva filosofía, religión o escuela de yoga? Si ellos estaban meramente falsificando y humildemente repitiendo las vidas y experiencias de los pasados buscadores y sabios, sin traer al mundo alguna cosa nueva, ¿por qué toda esa conmoción y bullicio? Por supuesto, usted puede decir, que ellos estaban simplemente explicando la antigua verdad en la forma correcta - pero esto significaría que nadie antes la ha explicado o entendido correctamente - lo cual otra vez "se contradice, etc." O usted puede decir que todos los nuevos sabios (ellos no estaban entre los que eran apreciados en sus días), ejemplo, Shankara, Ramanuja y Madhva estaban cada uno meramente repitiendo la misma bendita cosa igual que todos los sabios y pasados buscadores han repetido monótonamente antes que ellos. Bien, bien, pero, ¿por qué repetirla de tal forma que cada uno contradice a los otros? Verdaderamente ¡esta horrible reverencia por el pasado es una cosa maravillosa y pavorosa! Después de todo, el Divino es infinito y el desenredo de la Verdad puede ser un proceso infinito o por lo menos, si verdaderamente no lo es, debe tener algún espacio para un nuevo descubrimiento y una nueva declaración, inclusive quizás un nuevo logro, no una cosa en un vasija rota con su contenido agotado de una vez por todas por el primer buscador o sabio, mientras que los otros deben religiosamente romper la misma vasija una y otra vez, cada uno temblando temerosamente para no contradecir los buscadores y sabios del "pasado".

 

 

Sri Krisna nunca intentó llegar a ninguna transformación física, de manera que nada de eso podría ser una expectativa en su caso.

Ni Buda ni Shankara ni Ramakrisna tuvieron ninguna idea de transformar el cuerpo. Ellos ansiaban su mukti espiritual y nada más. Krisna enseño a Arjuna la liberación con los trabajos, pero el nunca habló de ninguna transformación física.

Yo no sé si nosotros podemos tomar esto (Yudhisthira entrando en el reino celestial en los Himalayas con su cuerpo mortal) como una verdad histórica. Svarga no está en ninguna parte de los Himalayas, es otro mundo en otro plano de consciencia y sustancia. Por lo tanto, lo que sea que la historia pueda significar, no tiene nada que ver con la pregunta de la transformación física sobre la tierra.

 

 

Ramakrisna mismo nunca pensó de la transformación o la procuró. Todo lo que el quería era la bhakti para la Madre y junto con eso el recibió el conocimiento que ella le dio y le hizo hacer lo que el hizo. El fue intuitivo y psíquico desde el principio y solamente llegó a ser más y más a medida que continuaba. No había ninguna necesidad en él para la transformación que nosotros buscamos; porque aunque el habló del hombre divino (Ishwarakoti) tanto bajando las escaleras como ascendiéndolas, el no tenía idea de una nueva consciencia y una nueva raza ni de la manifestación divina en la tierra - naturaleza.

 

 

Todo lo que pueda haber hecho Chaitanya o Ramalingam, cualquier transformación física que ellos podrían haber pasado es verdaderamente inaplicable o irrelevante a la meta de la supramentalización del cuerpo. El nuevo cuerpo de ellos, no fue físico o fue un cuerpo físico sutil no inadecuado para la vida en la tierra. Si ese cuerpo no hubiera sido así, ellos no habrían desaparecido. El objeto de la supramentalización es un cuerpo apropiado para encarnar y expresar la consciencia física en la tierra tanto tiempo como uno permanezca en la vida física. Es un paso en la evolución espiritual sobre la tierra, no un paso en el sendero hacia un mundo suprafísico. La supramentalización es la parte más difícil del cambio que llegó por el yoga supramental, y todo depende si un cambio suficiente puede ser alcanzado en la consciencia en el presente para hacer posible tal paso, pero la naturaleza del paso es diferente de esa que los otros yogas pretenden. Por lo tanto, estas discusiones no prestan ningún servicio - uno tiene primero que todo, que supramentalizar suficientemente la consciencia mental, vital y física en general - después de eso uno puede pensar en la supramentalización del cuerpo. La transformación psíquica y espiritual debe llegar primero, solamente después, sería práctico o útil discutir la supramentalización del ser completo incluyendo el cuerpo.

 

 

La realización divina quiere decir la realización espiritual - la realización del Yo, el Bhagwan o Brahman en el plano mental - espiritual o en otro plano superior al mental. Eso es un asunto (en cualquier proporción del mental - espiritual ) que miles han hecho. De manera que es obviamente más fácil de hacer que lo supramental. También, nadie puede tener la realización supramental sino ha tenido la espiritual...Es cierto que ninguna de las dos puede obtenerse en una forma efectiva a menos que todo el ser gire hacia ella - a menos que haya un verdadero y serio espíritu y una realidad dinámica del sadhana... Es verdad que yo quiero lo supramental no para mi mismo, sino para la tierra y las almas nacidas en la tierra, y por lo tanto ciertamente yo no puedo objetar si cualquiera lo quiere. Pero hay condiciones. El debe querer primero la Voluntad divina, el rendimiento del alma y la realización espiritual (a través de los trabajos, bhakti, el conocimiento, la perfección del yo) en el camino...

La sinceridad central es lo primero y es suficiente para que la aspiración llegue a considerarse - una sinceridad total se necesita para que la aspiración se llegue a realizar...

Hay diferentes estados o fases (avasthã) de la Consciencia Divina. También hay diferentes estados o fases de transformación, en los cuales todo es el contacto con lo Divino a través de la consciencia psíquica individual. Lo próximo es la transformación espiritual en la cual todo es fusionado con lo Divino en la consciencia cósmica. Lo tercero es la transformación supramental en la cual todo llega a ser supramentalizado en la consciencia gnóstica divina. Es solamente con lo último que se puede comenzar la completa transformación de la mente, la vida y el cuerpo - en mi sentido de la totalidad.

Usted está equivocado en dos aspectos. El primero es que el trabajo hacia esta realización no es nuevo y algunos yoguis lo han logrado, yo creo - pero no en la forma que yo quiero. Ellos lo lograron como el personal siddhi mantenido por el yoga - siddhi - no como un dharma de la naturaleza. El segundo es que la transformación supramental no es la misma que la mental - espiritual. Es un cambio de mente, vida y cuerpo que lo mental o lo espiritual, más allá de lo mental, no puede lograr. Todos los que usted ha mencionado fueron espirituales, pero en diferentes formas, la mente de Krisna por ejemplo era una mente superior, la de Ramakrisna era intuitiva, la de Chaitanya psíquica - espiritual y la de Buda mental superior iluminada. Yo no se acerca B.G. - el parece haber sido brillante pero bastante caótico. Todo eso es diferente de lo supramental. Entonces tome lo vital de Paramhansas. Se dice que su parte vital se conducía como un niño (Ramakrisna) o como un loco, o demonio o algo interior (cf. Jadabharata). Bueno, no hay nada supramental en todo eso.

Uno puede ser un instrumento apropiado de lo Divino en cualquiera de las transformaciones. La pregunta es, ¿un instrumento para qué?

 

El Paramhansa es un grado de realización en particular, se supones que hay otros grados que pueden ser inferiores o superiores. Yo no tengo ninguna inconveniente con ellos, si están en su propio lugar. Pero debo recordarle que en mi yoga todos los movimientos vitales están influenciados por la psiquis, la calma espiritual, el conocimiento y la paz. Si ellos están en conflictos con la psiquis o el control espiritual, pierden el balance e impiden la formación de la base de la transformación. Si el desequilibrio es bueno para otras sendas, ese es el problema de esos que las siguen; pero él, no le conviene a la mía.

 

 

Yo solo sé, que solamente unos cuantos yoguis han cambiado realmente su naturaleza exterior. En todos los Ashrams he visto que la gente eran igual a todo el mundo excepto por cierto control moral específico que tenían en ciertas clases de acciones exteriores (la comida, el sexo, etc), pero la naturaleza general era la naturaleza humana (como en el cuento de Narad y Janaka). Hay incluso una teoría de los antiguos yogas, la del prãrabdha karma, por lo tanto, necesariamente los elementos permanentes de la característica externa no cambian - solamente uno obtiene la realización interna separándose uno mismo del elemento exterior, de manera que lo pueda soltar a la hora de la muerte como un vestido sucio, dejando el espíritu libre para entrar en el Nirvana. Nuestro objeto es un cambio espiritual y no un control ético meramente; y esto puede solamente llegar, primero por un rechazo espiritual desde lo interior, y entonces por un descenso supramental desde lo alto.

 

 

Yo no sé de ningún [Rishi Védico] que ha nacido por este tiempo. De acuerdo con las historias de las Puranas debieron haber habido muchos Rishis que estaban bien lejos de ser jitendriya jitakrodha. Pero también hay muchos yoguis que están satisfechos con tener la experiencia interna del Yo pero permiten movimientos de naturaleza rajásica o tamásica en la superficie, esperando que ellos cesen al desintegrase el cuerpo.

 

 

¡Maravilloso! La realización del Yo que incluye la liberación del ego, la consciencia del Uno en todo, la trascendencia establecida y consumada fuera de la Ignorancia universal, la permanencia de la consciencia en la unión con lo Supremo, el Infinito y el Eterno no es algo que valga la pena o que se recomienda a alguien - es "no un estado muy difícil"!

¡No hay nada nuevo! ¿Por qué debe haber algo nuevo? El objeto de la búsqueda espiritual es encontrar la verdad eterna, no lo que es nuevo en el Tiempo.

¿De dónde usted saca esta actitud singular hacia las antiguas yogas y los yoguis? ¿Es el conocimiento del Vedanta y el Tantra una cosa trivial e insignificante? ¿Han obtenido los sadhaks del Ashram la realización propia y son ellos Jivanmuktas liberados, libres del ego y la ignorancia? Si no, ¿por qué entonces usted dice, "no es un estado muy difícil", "la meta de ellos no es alta", "es un proceso tan largo"?

Yo he dicho que este yoga es "nuevo" porque aspira a la integración de lo Divino en este mundo y no solamente más allá de él y en la realización supramental. Pero ¿cómo eso justifica el menosprecio por la realización espiritual que es la aspiración de este yoga como de cualquier otro?

 

 

Y el menospreciar a los antiguos yogas como algo absolutamente fácil, insignificante, que no vale la pena y el menosprecio a Buda, Yajnavalkya, u otra gran figura espiritual del pasado, ¿no es y luce evidentemente absurdo?

 

 

¿Por qué La Madre deberá disgustarle el Yoga de la Sabiduría? La realización del yo y del ser cósmico (sin los cuales la realización propia es incompleta) son pasos esenciales en nuestra yoga; es el final de otros yogas; pero ese es y fue, el principio de la nuestra, es decir, el punto donde sus propias realizaciones características comienza.

VI

Por transformación yo no quiero decir algún cambio de la naturaleza - yo no quiero decir, por ejemplo, la santidad o la perfección ética o el siddhis de los yoguis (como el Tántrico) o un cuerpo transcendental (cinmaya). Yo uso la palabra transformación en un sentido especial, un cambio de consciencia completo y radical y de cierta clase específica, la que se concibe como la ejecución de un paso fuerte y seguro hacia adelante en la evolución espiritual de una clase de ser grandioso y supremo, y de un alcance más completo y mayor del que tomó lugar cuando el ser mental apareció primero en el mundo animal, vital y material. Si cualquier cosa menos que eso sucede o por lo menos un comienzo genuino y verdadero no se hace sobre estas bases o lo que es lo mismo un progreso fundamental hacia este logro, entonces mi propósito no se logra. Una realización parcial, algo mezclado e inconcluso, no satisface la demanda que yo le hago a la vida y al yoga.

La luz de la realización no es la misma cosa que el Descenso. La realización por ella misma no necesariamente transforma al ser totalmente; ella solo puede traer una apertura, o elevación, o amplitud de consciencia a lo máximo, exactamente como si se realizara algo en la parte de Purusha sin ningún cambio radical en las partes de Prakriti. Uno puede tener alguna luz de la realización en la cima espiritual de la consciencia pero las partes imperfectas e inferiores permanecen intactas. Yo he visto un sin número de ejemplos de esa clase. Debe haber un descenso de la luz, no solo en la mente o las partes de ella sino en todo el ser, hasta lo físico y lo imperfecto, antes de que una verdadera transformación pueda llegar a realizarse. Una luz en la mente puede espiritualizarla o de lo contrario cambiarla parcial o completamente en una forma u otra, pero no necesita cambiar la naturaleza vital; una luz en lo vital puede purificar y engrandecer sus movimientos o de otra manera silenciar e inmovilizar el ser vital, pero deja el cuerpo y la consciencia física como estaba o inclusive lo deja inerte o tambaleando en su equilibrio. Y el descenso de la Luz no es suficiente, debe ser el descenso de toda la consciencia superior, su Paz, su Poder, su Conocimiento, Amor y Ananda. Por otra parte, el descenso puede ser suficiente para liberar, pero no para perfeccionar, o puede ser suficiente para hacer un gran cambio en el ser interno, mientras que el externo permanece un instrumento imperfecto, desmañado, enfermo o inexpresivo. Finalmente, la transformación efectuada por el Sadhana no puede ser completa a menos que sea la supramentalización del ser. El obtener la mente psíquica no es suficiente, es solamente el principio; la espiritualización y el descenso de la consciencia superior no es suficiente, es solamente el término medio; el logro mayor necesita la acción de la Consciencia y la Fuerza supramental. Algunas veces menos que eso puede muy bien ser considerado suficiente por el individuo, pero no es suficiente para que la consciencia - tierra tome el gran paso definitivo hacia adelante que debe tomar de una forma u otra.

Yo nunca he dicho que mi yoga era algo nuevo en todos sus elementos. Yo lo he llamado el yoga integral y eso quiere decir que él, adquiere la esencia y muchos de los procesos de los antiguos yogas - su novedad está en su propósito, su punto de vista (postulado) y la totalidad de su método. En las primeras etapas del yoga integral, que son de las únicas que hablo en los libros "El Enigma" y "Las Luces", o en el nuevo libro que será publicado1, no hay nada en él que lo distinga de los antiguos yogas, excepto el propósito que subraya su entendimiento, el espíritu en sus movimientos y el significado fundamental que él mantiene como prioridad - también el esquema /diseño /plan de su psicología y sus trabajos: pero como eso no fue y no puede ser desarrollado sistemáticamente o esquemáticamente en estas cartas, no ha sido entendido por aquellos que no están ya informados con él por una familiaridad mental o alguna práctica. Los detalles o el método de las últimas etapas del yoga que entran en regiones poco conocidas o inexploradas, no lo he hecho público y tampoco lo intento hacer por ahora.

También sé muy bien, que aparentemente han habido ideales y anticipaciones o esperanzas que han ayudado - la perfección de la raza, ciertamente los sadhanas Tántricos, el esfuerzo después de un completo siddhi físico por ciertas escuelas de yoga, etc., etc., Yo he aludido a estas cosas y he presentado el panorama del pasado espiritual de la raza, que ha sido una preparación de la Naturaleza no solo para obtener lo Divino más allá del mundo, sino también para este paso de avance que la evolución de la tierra - consciencia tiene todavía que hacer. Por lo tanto, no me importa nada - aunque estos ideales fueran, más o menos paralelos y no idénticos a los míos - si este yoga, su propósito y su método son aceptados como nuevos o no; eso es una cosa frívola. Eso debería ser reconocido como una verdad en sí misma por aquellos que pueden aceptarla o practicarla, y una cosa muy importante es, que deberá hacerse ella misma verdadera lográndola y realizándola; no importa si es llamada nueva o una repetición o el renacimiento de lo viejo que estaba olvidado. Yo la enfatizo como nueva en una carta a ciertos sadhaks para poder explicarles que una repetición del propósito y la idea de los antiguos yogas no fue suficiente para mi, que yo estaba desarrollando una cosa para lograr lo que todavía no había sido logrado, ni claramente visualizado, aunque es lo natural pero todavía el resultado secreto de todo el trabajo espiritual del pasado.

Es nuevo si lo comparas con los antiguos yogas:

1. Porque su propósito no es el irse fuera de este mundo y la vida en el cielo o el Nirvana, sino un cambio de vida y existencia, no como algo subordinado e incidental/circunstancial, sino como una cosa central y diferente. Si hay un descenso en los otros yogas, todavía es solamente una circunstancia en el camino o el resultado del ascenso - el descenso es la cosa real. Aquí el ascenso es el primer paso, pero es un medio para el descenso. Es el descenso de una nueva consciencia obtenida por el ascenso, lo que es el sello y la marca del sadhana. Inclusive, el Tantra y el Vaishnavism finalizan en la liberación o renuncia de la vida; aquí el objetivo es el logro divino en la vida.

2. Porque el objetivo que se busca no es el logro individual de la realización divina para el beneficio del individuo, sino algo a ser ganado por la consciencia - tierra aquí, un logro no solamente supra - cósmico sino cósmico. La cosa a ser ganada también es el descenso de un Poder de Consciencia (la supramental) que todavía no está organizada o activa directamente en la naturaleza - tierra inclusive en la vida espiritual, pero que será organizada y hecha eficaz y activa directamente.

3. Porque un método ha sido preconcebido para lograr este propósito el cual es tan total e integral como su propósito, en simples palabras; el cambio total e integral de la consciencia y la naturaleza, tomando los antiguos métodos, pero solamente como parte de una acción y ayuda momentánea a otros que son característicos. Yo no he encontrado este método (completo) o nada parecido, profesado o realizado en los antiguos yogas. Si lo hubiera encontrado, no hubiera perdido mi tiempo en recorrer un camino y treinta años de búsqueda y creaciones internas, cuando podía haberme apresurado a llegar seguro a casa o a mi meta en una forma fácil, sobre caminos templados, tranquilos, perfectamente delineados, pavimentados, seguros y públicos. Nuestro yoga no es una repetición de las antiguas caminatas, sino una aventura espiritual.

 

 

Yo quiero decir con eso, el descenso de la consciencia supramental sobre la tierra; todas las verdades más abajo de lo supramental (inclusive esa espiritual superior en el plano mental, la cual es la mayor que se ha manifestado hasta este momento) son parciales o relativas o de otra manera, deficientes e incapaces de transformar la vida de la tierra; ellas pueden solamente, a lo más, modificarla e influenciarla. La supermente es la inmensa y vasta Consciencia - Verdad de la cual los antiguos buscadores hablaron; hasta ahora ha habido vislumbres de ella, algunas veces como presiones o influencias indirectas, pero no han sido traídas (no han sido hechas descender) hacia abajo en la consciencia de la tierra y fijadas ahí. El hacerlas descender es el propósito de nuestro yoga.

Pero es mejor no entrar en esta discusión intelectual y estéril. La mente intelectual no puede inclusive realizar lo que es la supermente; ¿que uso entonces puede haber, en dejarla discutir lo que no sabe? No es por razonamiento sino por constante experiencia, crecimiento de consciencia y amplitud dentro de la Luz, que uno puede alcanzar esos niveles superiores de consciencia muy por arriba del intelecto, desde los cuales, uno puede comenzar a mirar hacia arriba a la Gnosis Divina. Sin embargo, esos niveles no son la supermente, pero ellos pueden recibir algo de su conocimiento.

Los Rishis Vedánticos nunca lograron alcanzar la supermente para la tierra, o quizás ni siquiera hicieron el esfuerzo por lograrla. Ellos trataron de elevarse individualmente al plano supramental, pero no lograron hacerlo descender permanentemente como parte de la consciencia - tierra. Inclusive, hay versos del Upanishad en los que se insinúa que es posible pasar a través de las puertas del Sol (el símbolo de la supermente) y todavía retener el cuerpo terráqueo. Fue por haber fallado en esto que el esfuerzo espiritual de la india culminó en el Mayavada. Nuestro yoga es un movimiento doble de ascenso y descenso; un se eleva a lo superior y a los niveles superiores de consciencia pero al mismo tiempo un hace descender su poder no solamente en la mente y la vida, sino inclusive, al final, en el cuerpo. Y el superior de estos niveles, el que nuestro yoga aspira, es la supermente. Solamente cuando eso puede hacerse descender, es que la divina transformación es posible en la consciencia - tierra.

 

 

Yo no puedo decir si cualquiera de ellos (los Rishis Védicos) lograron obtener el plano supramental, pero el ascenso hacia él, fue su objetivo. Svar es evidentemente las regiones iluminadas de la Mente, entre lo Supramental y la inteligencia humana formadas por lo rayos del Sol. De acuerdo con los Upanishads, los que ascienden en los rayos del Sol regresan, pero aquellos que ascienden dentro el Sol mismo, no regresan. Eso es, porque el ascenso a la supermente fue visualizado, pero el descenso y la organización aquí de la supermente (separadamente del descenso de los Rayos) no fue. Nosotros no necesitamos preocuparnos acerca del renacimiento de los Rishis - yo creo que ellos volverán por si mismos si los necesitamos.

 

 

Es absolutamente posible que el sloka se refiere al ascenso hacia los mundos superiores de felicidad y luz y esto puede ser llamado una liberación o un escape. En tiempos pasados, la idea de que el regreso de estos mundos superiores es inevitable, era muy firme y es solamente el escape de toda la existencia cósmica la que hace obtener el mukti. Los Rishis Védicos parecen haber obtenido el ascenso a un mundo luminoso o a un estado o nivel por encima de la falsedad y la ignorancia. En los Upanishads el sol es el símbolo de la Verdad supramental y se dice que aquellos que pasan dentro de él pueden regresar pero aquellos que pasan a través de las puertas del sol mismas, no pueden; posiblemente esto quiere decir que un ascenso en la supermente misma sobre la tapa dorada de la mente superior fue la liberación definitiva. Los Vedas hablan de la Verdad escondida por la Verdad donde el Sol desata sus caballos de su carroza y allí las miríadas de rayos se unen en uno, siendo eso considerado, la meta. El Isha Upanishad también habla de la tapa dorada escondiendo la cara de la Verdad, la que al removerla se ve la Ley de la Verdad y el conocimiento superior en el que Purusha es conocido (so'hamasmi) es descrito como la 'kalyãnatama' forma del Sol. Todo esto parece referirse a los estados supramentales de los cuales el Sol es el símbolo.

 

 

Los Rishis Védicos fueron místicos del tipo antiguo o de los tiempos remotos que en todas partes como en India, Grecia, Egipto y en otros lugares más, poseían las verdades y los métodos ocultos como conocimientos muy sagrados y secretos, no para ser revelados al inepto e incompetente que lo degradaría y sería incapaz de entenderlo, aplicarlo y usarlo en forma correcta. Sus escrituras fueron por lo tanto tan encubierta o disimuladas que solamente podían ser entendidas en su significado secreto por los iniciados, ninyã vacãmsi nivacanãni kavaye1 -palabras secretas que llevaban su significado solamente a los clarividentes. Esas escrituras tenían un significado exotérico y religioso aparente para el vulgo; y un significado esotérico, oculto y espiritual para los iniciados; de manera que el vulgo no encontraría la Verdad real de su mensaje; ellos querían que el vulgo solamente conociera las verdades externas para las cuales ellos si estaban preparados.

 

 

La diferencia fundamental está en la enseñanza de que hay una Verdad divina dinámica (la supermente) y que en el mundo actual de Ignorancia la Verdad puede descender, crear una nueva Consciencia - Verdad y divinizar la vida. Los antiguos yogas van derecho de la mente al Divino absoluto, y juzgan toda la existencia dinámica como Ignorancia, Ilusión o Lila; cuando usted entra en la Verdad Divina estática e inmutable, ellos dicen, que usted va más allá de la existencia cósmica.

 

 

El propósito de este yoga es la unión consciente con lo Divino en la supermente y la transformación de la naturaleza. Las yogas comunes van directo desde la Mente hasta alguna condición desconocida del silencio cósmico y a través de ella, trata de desaparecer ascendiendo en lo superior. El objeto de este yoga es trascender la Mente y entrar en la Verdad Divina de Sachchidananda que no solamente es estática sino también dinámica y levanta el ser completo en esa verdad.

 

 

Si, la unión Divina - pero para la escuela ascética fue la unión con el Brahman sin forma, el Desconocido más allá de la existencia o si fue con Ishwara, todavía fue con el Ishwara en la consciencia supra cósmica. Desde ese punto de vista el aforismo de Patanjali1 es suficiente. Cuando el dice yoga, quiere decir el proceso del yoga, el objetivo que no puede ser olvidado en el proceso - porque por la cesación de cittavrtti uno obtiene el samãdhi y el samãdhi es el único camino de la unidad absoluta y completa con el Brahman más allá de la existencia.

 

 

En los yogas pasados era la experiencia del Espíritu, que es siempre libre y uno con el Divino, lo que se buscaba. La naturaleza tiene que tener un cambio suficiente para evitar el obstáculo que le impide a su ser ese conocimiento y experiencia. El cambio completo incluyendo lo físico fue buscado por unos pocos, más como un "siddhi" que cualquier otra cosa, no como la manifestación de una Naturaleza nueva en la consciencia - tierra.

 

 

Hay muchos planos por encima de la mente del hombre, - el supramental no es el único y en todos ellos el Yo puede realizarse - porque todos son planos espirituales.

La mente, lo vital y lo físico están enmarañados y mezclados solamente en la consciencia superficial - la mente interna, lo vital interno, y lo físico interno están separados unos de otros. Aquellos que buscan el Yo a través de los antiguos yogas, se separan ellos mismos de la mente, la vida y el cuerpo y realizan el yo de todo, como diferente de estas cosas. Es perfectamente fácil separar la mente, lo vital y el físico uno del otro, sin la ayuda de la supermente. Eso lo han hecho los yogas comunes. La diferencia entre este yoga y los antiguos no es que ellos son incompetentes y no pueden hacer estas cosas - ellos pueden hacerlo perfectamente bien - sino que, ellos prosiguen de la realización del Yo al Nirvana o a algún Cielo y vida abandonada, mientras este yoga no abandona la vida. Lo supramental es necesario para la transformación del ser y la vida terrestre, no para alcanzar el Yo. Uno debe realizar el Yo primero y solamente después puede uno realizar la supermente.

 

 

Uno puede sentir las experiencias de cualquier sadhana como parte de ésta.

 

 

La realización del espíritu viene mucho antes que el desarrollo de la mente superior y la supermente; cientos de sadhaks en todos los tiempos han tenido la realización del Atman en los planos mentales superiores, buddheh paratah, pero no obtuvieron la realización supramental. Uno puede obtener realizaciones parciales del Yo o el espíritu o el Divino en cualquier plano, mental, vital e inclusive en el físico, y cuando uno se levanta sobre el vulgar plano mental del hombre en la mente superior e inmensa, el Yo comienza a aparecer en toda su consciente amplitud.

Es por la entrada total en esta amplitud del Yo que el cese de la actividad mental llega a ser posible; uno obtiene el Silencio interior. Después de eso, este Silencio interior puede permanecer inclusive cuando hay actividad de cualquier clase; el ser, permanece silente interiormente, la acción continúa en el instrumento y uno recibe todas las iniciaciones y ejecuciones de acción, lo mismo mental, vital o físico de la fuente superior sin que la calma y la paz fundamental del espíritu sea interrumpida.

Los estados de la mente superior y la supermente son algunas veces todavía más altos que este; pero antes que uno pueda entenderlos uno debe primero tener la realización propia, la completa acción de la mente y el corazón espiritualizados, el despertar psíquico, la liberación de la consciencia prisionera, la purificación y la apertura completa del Ashar. Por ahora no piense de esas cosas últimas (la mente superior y la supermente), sino obtenga primero esas bases o fundamentos en la naturaleza libertadora.

 

 

La espiritualización quiere decir el descenso de lo alto, de la paz, la fuerza, la luz, el conocimiento, la pureza, Ananda, etc., lo cuales pertenecen a cualquiera de los planos superiores desde la Mente Suprema, hasta la Mente Superior, porque en cualquiera de ellos el Yo puede ser realizado. Ella trae una transformación subjetiva; la Naturaleza instrumental está solamente transformada hasta ahora para que llegue a ser un instrumento del Divino Cósmico y poder hacer algún trabajo, pero el yo interno permanece calmado, libre y unido con el Divino. Pero esta es una transformación individual incompleta - la completa transformación de la Naturaleza instrumental puede solamente llegar cuando el cambio supramental ocurre. Hasta entonces la naturaleza permanece llena de muchas imperfecciones, pero al Yo en los planos superiores no le importa eso, porque el mismo es libre y no está afectado por nada. La mente superior está sujeta a las limitaciones en el trabajo del Conocimiento efectivo, limitaciones en el trabajo del Poder y sujeta a una Verdad parcial y limitada, etc. Es solamente en la supermente que la total Consciencia - Verdad se adquiere.

 

 

Vivir en la consciencia verdadera es vivir en una consciencia en que uno está espiritualmente en unión con lo Divino de una manera u otra. Pero eso no quiere decir, que por vivir así, uno tendrá la verdad completa, exacta e infaliblemente acerca de todas las acciones, todas las cosas y todas las personas.

 

 

Lo Divino puede ser realizado en cualquier plano de acuerdo con la capacidad del plano, porque lo Divino está en todas partes. Los yoguis y los santos realizan lo Divino en el plano mental espiritualizado; eso no quiere decir que ellos llegan a ser supramental.

 

Porque él es un gran hombre ¿quiere decir eso, que todo lo que él piensa o dice es correcto? O porque él vive en la luz ¿quiere decir eso, que su luz es absoluta y completa? La "Consciencia - Verdad" es una frase que yo uso para la supermente. X no está en la supermente. El puede estar y está en la Consciencia verdadera, pero eso es un asunto diferente.

 

 

Quizás usted está de acuerdo con X cuando él declara que, "El Divino está aquí, ¿cómo puede él descender de alguna parte?" El Divino puede estar aquí, pero si él ha cubierto aquí su Luz con la oscuridad de la Ignorancia y su Ananda con sufrimiento, en eso, yo pensaría, hay una gran diferencia para el plano, e inclusive si uno entra en esa Luz sellada etc., hay una gran diferencia para la consciencia y muy poca para la Energía que trabaja en este plano la que permanece en la oscuridad o con características confusas.

 

 

La Fuerza Divina puede actuar en cualquier plano - no está limitada a la Fuerza supramental. Lo supramental es solamente un aspecto del poder de lo Divino.

 

 

El sadhak del yoga integral que se restringe del Impersonal, deja de ser un sadhak del yoga integral. La realización del Impersonal es la realización del Yo silente, de la Existencia, Consciencia y Bienaventuranza pura en él mismo sin ninguna percepción de una Existencia, una Consciencia y una Bienaventuranza. Esa realización por lo tanto, nos lleva al Nirvana. En el conocimiento integral la realización del Yo y del impersonal Sachchidananda es solamente un paso, aunque uno muy importante, o una parte del conocimiento integral. Es un principio, no un final de la realización suprema.

 

 

Esos sentimientos son la actitud común de la consciencia física partiendo ella misma hacia lo Divino -un Agnosticismo completo y una incapacidad para experimentar.

El conocimiento del Divino impersonal por si mismo, no afecta los hechos materiales de la tierra o por lo menos no necesita afectarlos. Ese conocimiento solamente produce un cambio subjetivo en el ser mismo, y si el cambio es completo, también produce una nueva visión y actitud hacia todas las cosas inmateriales o materiales. Pero el conocimiento completo del Divino puede producir un cambio en las cosas materiales, porque pone a trabajar una Fuerza que termina actuando inclusive sobre las cosas materiales que le parecen a la consciencia física, absolutas, invencibles rígidas e inmovibles.

 

 

¿Por qué uno no puede amar o experimentar [el Divino Cósmico y Trascendente] concretamente? Muchos lo han hecho. Y ¿por qué asumir que Él es inmovible, silente y apartado? El Divino Cósmico puede estar tan cerca de uno como uno mismo y el Trascendente tan profundo e íntimo como el amigo más cercano o el amado. Es solamente en la consciencia física que hay alguna dificultad en realizar esto.

La realización Jain del divino individual, substancialmente está bien - su defecto es que es muy individual y aislada / apartada.

 

 

Yo nunca he oído del silencio descendiendo en otros yogas - la mente entra en el silencio. Dado que de cualquier modo he estado escribiendo del ascenso y el descenso, se me ha comunicado de muchos cuarteles que no hay nada nuevo en este yoga -- de manera que me he preguntado ¡si la gente no estaba obteniendo ascensos y descensos sin saberlo! O por lo menos sin notar el proceso. Es como alzarse por sobre la cabeza y estacionarse allí - lo que yo y otros hemos experimentados en este yoga. Cuando primero yo hablé de esto, la gente lo observó pensando que yo estaba hablando disparates. La amplitud debe haberse sentido en los viejos yogas porque de otra manera uno no puede sentir el universo en uno mismo o ser libre de la consciencia del cuerpo o unido con Anantam Brahman. Pero generalmente como en el yoga Tántrico uno habla de la consciencia levantándose al Brahmarandhra, en la parte de arriba de la cabeza, como la cima. El Rajayoga por supuesto pone el énfasis en el Samadhi como el medio para la experiencia superior. Pero obviamente si uno no tiene el brãmi sthiti en el estado despierto la realización no puede ser completa. El Guita distintamente habla de ser samãhita (lo que es equivalente a estar en Samadhi) y el brãmi sthiti el estado despierto en el que uno vive y hace todas las acciones.

 

 

Yo siempre lo he pensado. Yo explico la ausencia de experiencias de descenso en los antiguos yogas por haber ellos sido principalmente confinados a las experiencias ocultas de alcance psíquico - espiritual - en las cuales, las experiencias más altas o superiores llegan a la mente tranquila o el corazón concentrado por una cierta filtración o reflexión - siendo el campo de esta experiencia desde Brahmarandhra hasta abajo. La gente fueron más arriba de esto, solamente en el Samadhi, o en la condición del mukti estático sin ningún descenso dinámico. Todo lo dinámico pasó en la región de la consciencia mental espiritualizada y físico - vital. En este yoga la consciencia (después que el campo inferior ha sido preparado por cierta cantidad de experiencia psíquica - espiritual - oculta) es atraía hacia arriba sobre el Bramarandhra en alcances mayores y muy por encima de él, pertenecientes a la propia consciencia espiritual; en vez de meramente recibir de allí, tiene que vivir allí, y de allí cambiar la consciencia inferior enteramente. Porque allí está el dinamismo propio de la consciencia espiritual en los que su naturaleza es Luz, Poder, Ananda, Paz, Conocimiento, Amplitud infinita y que debe ser poseído y descendido en todo el ser. De otra manera, uno puede obtener el mukti pero no la perfección o la transformación (excepto un cambio relativo psíquico - espiritual). Pero si yo digo eso, habrá un alarido general en contra de la presunción imperdonable de reclamar la posesión del conocimiento no poseído por los antiguos santos y sabios y por la pretensión de trascenderlos. Referente a eso, yo puedo decir que en los Upanishads (notablemente el Taittriya) hay algunas indicaciones de esos planos superiores, su naturaleza y la posibilidad de reunir toda la consciencia y levantarla hasta ellos. Pero esto fue olvidado después de todo, y la gente habló solamente del buddhi como la cosa más alta del Purusha o el Yo superior, porque no había una idea clara de esos planos superiores. Ergo, ascendió posiblemente a las regiones celestiales desconocidas e inefables en el Samadhi, pero posiblemente no descendió - por lo tanto no hubo ningún recurso y ninguna posibilidad de una transformación aquí, solamente un escape de la vida y el mukti en Goloka, Brahmaloka, Shivaloka o el Absoluto.

 

 

Sucede que se puede obtener el descenso sin notarlo porque solamente se siente el resultado. El yoga común no va más allá de la mente espiritual - el practicante siente en la parte superior de su cabeza la unión con Brahman, pero no está consciente de la consciencia sobre su cabeza. En la misma forma en el yoga común uno siente el ascenso del despertar de la consciencia inferior (Kundalini) hasta el Brahmarandhra donde el Prakriti se une con la consciencia - Brahma, pero ellos no sienten el descenso. Algunos pueden haber tenido esas cosas, pero yo no sé si ellos entendieron su naturaleza, su principio o su lugar en un sadhana completo. Por lo menos yo nunca he oído de esas cosas de otros antes de haberlas encontrado por mi propia experiencia. La razón es que cuando los antiguos yoguis se elevaron por encima de la mente espiritual entraron en un Samadhi, lo que quiere decir que ellos no hicieron ningún intento de ser conscientes en esos planos superiores - ellos pretendían traspasar a la Superconsciencia y no traerla a la consciencia despierta, lo que es de mi yoga.

 

 

En el Veda no hay una idea o una experiencia de una emanación personal o encarnación de cualquiera de los dioses Védicos. Cuando los Rishis hablan de Indra o Soma en los hombres, ellos están hablando del dios en su presencia, poder y función cósmica. Esto es evidente en el lenguaje cuando ellos hablan de Agni como el inmortal en el mortal, la Luz inmortal en los hombres, el Guerrero interno, el Huésped en los seres humanos. Es lo mismo con Indra o Soma. La construcción de los dioses en el hombre quiere decir la creación de los Poderes divinos, - Indra el Poder de la Luz, Soma el Poder de Ananda, - en la naturaleza humana.

No hay duda, que los Rishis sintieron por encima, cerca y alrededor de ellos la presencia verdadera de los dioses, pero esto fue una experiencia común de todos, nada especial y personal, ni ninguna emanación o encarnación. Uno puede ver o sentir la presencia de lo Divino o el Poder divino sobre la cabeza o en el corazón, o en cualquiera de los centros sentir la presencia y ver la forma que vive allí; uno puede ser gobernado en todas las acciones, pensamientos y sentimientos por esa presencia; uno puede perder la personalidad separada de uno en esa presencia, puede identificarse y unirse. Pero todo lo que eso hace no constituye una encarnación o una emanación de lo Divino o del Poder. Estas cosas son experiencias universales a las que cualquier yogui puede llegar; alcanzar esta condición con relación a lo Divino es verdaderamente un propósito común del yoga.

Una encarnación es algo más, algo especial e individual para el ser individual. Es la sustitución de la persona humana por la Persona de un ser divino y una infiltración de ella en todos los movimientos de manera que hay un cambio personal dinámico en ellos y en la naturaleza completa; no un cambio meramente del carácter de la consciencia o un rendimiento general en sus manos, sino un cambio personal, íntimo y sutil. Inclusive cuando hay una encarnación desde el nacimiento, los elementos humanos tienen que tomarse en cuenta, pero cuando hay un descenso, hay una sustitución de consciencia total.

Este es un proceso largo, sutil y persistente. La Persona que va a encarnar ejerce una influencia dominante, entonces entra en los centros uno a uno, algunas veces en la misma forma, otras veces en diferentes formas, entonces se apodera de toda la naturaleza y sus acciones. Lo que usted describe, no corresponde a este proceso; parece ser un trabajo para edificar o construir los dioses en usted mismo en el sentido y a la manera Vedántica. Eso puede traer, si triunfa, sus poderes y un sentido de su presencia; pero no puede traer como resultado una encarnación. Una encarnación está destinada y escogida para usted; la persona humana no puede escoger o crear una encarnación por ella misma y por su propia voluntad. Intentar eso, es invitar un desastre espiritual.

Debemos decir - que una encarnación no es el objeto de este yoga; es solamente una condición o un medio hacia el objeto o meta. El único y solo propósito que tenemos ante nosotros es hacer descender la Consciencia supramental y la Verdad supramental en el mundo; la Verdad y nada más que la Verdad es nuestro propósito, y si nosotros no podemos representar esa Verdad, no importa que hayan cientos de encarnaciones. Pero el hacer descender la Verdad supramental y el escapar de todos los problemas o mezcolanzas mentales, no es una tarea fácil. El mero descenso de los soles en los centros, inclusive todos los siete soles en los siete centros es solamente una semilla; no es la cosa misma hecha y terminada. Uno puede sentir el descenso de los soles; uno puede tener la prueba; el principio de una encarnación; y todavía al final uno puede fallar si hay un defecto en la naturaleza o una falta al pasar a través de todas las pruebas difíciles u ordalías para satisfacer todas las condiciones del perfecto triunfo espiritual. No solamente toda la naturaleza mental, vital y física del ignorante ser humano tiene que ser vencida y transformada, sino también los tres estados de la consciencia mental que intervienen entre el humano y el supramental y como todo lo mental, son capaces de permitir grandes errores. Hasta entonces, podrá haber descensos de la influencia, la luz y el poder supramental y Ananda, pero la Verdad supramental no puede ser poseída, organizada y puesta en posesión de toda la naturaleza. Uno no debe pensar antes de esa transformación, que uno posee la supermente, porque eso es una falacia que no conduce al éxito.

Una cosa más. Mientras más intensa la experiencia que se vive o que llega, más altas son las fuerzas que descienden y más grandes llegan a ser las posibilidades de desviación y error. Porque la misma intensidad y altura de la fuerza, excita y agranda los movimientos de la naturaleza inferior y levanta en ellos todos los elementos opuestos en su fuerza completa, pero frecuentemente enmascarando la verdad usando una máscara de justificación razonable y verosímil. Hay necesidad de una gran paciencia, calma, sobriedad, balance, desapego impersonal y sinceridad, libre de todo tinte de ego o deseo personal humano. No debe haber apego a ninguna idea de uno mismo, a ninguna experiencia, a ninguna clase de imaginación, construcción mental o demanda vital; la luz de la discriminación debe siempre alumbrar para detectar esas cosas por muy razonables y verosímiles que parezcan. De otra forma, la Verdad no tendrá oportunidad de establecerse ella misma en toda su pureza, en la naturaleza.

 

 

Los métodos descritos en el relato son los métodos bien establecidos del Yoga Jnana - (1) concentración en un punto seguido por la suspensión del pensamiento, (2) el método de distinguir o encontrar el verdadero yo separándolo de la mente, vida y cuerpo, llegando al puro "Yo" detrás de todo eso; esto también se puede hacer desapareciendo en el Yo impersonal. El resultado usual es una fusión con Atman o Brahman - que es lo que uno supone que es el Yo Superior, porque él es ese Yo Superior real o verdadero. Este Brahman o Atman está en todas partes, todo está en él, él está en todo, pero él está en todo no como un ser individual en cada uno, sino que es lo mismo que todo - como el éter está en todo. Cuando la fusión en el Yo Supremo se completa, no hay ego, ni un yo que se distinga, ni ninguna formación de persona separada o personalidad. Todo es una Unidad indivisible y uniforme, libre de toda formación o llevando todas las formaciones en ella sin ser afectada; uno puede realizar esto de dos formas. Una realización en que todas las cosas están moviéndose en el Uno Mismo o Yo, y ese Yo está estable /permanente / constante en todos los seres; y otra realización más completa y cabal en la que no solamente es eso, sino que todo es vívidamente realizado como el Yo, el Brahman y el Divino. En la primera es posible descartar todos los seres como creaciones de Maya, dejando el uno o Yo solo como verdad - en la otra es fácil considerarlos como manifestaciones reales del Yo, no como ilusiones. Pero uno puede también considerar todos los seres como almas, realidades independientes en una Naturaleza eterna dependiente del único Divino. Estas son las realizaciones características del Yo Superior íntimas o familiares al Vedanta. Pero por otra parte, usted dice que este Yo Superior es realizado hospedándose en el centro del corazón, y es descrito como algo escondido que cuando se manifiesta aparece como el Pensador real, el origen de toda acción, pero ahora guiando el pensamiento y la acción en la Verdad. Entonces, la primera descripción aplica a Purusha en el corazón, descrita por el Guita como Ishwara situada en el corazón, y por los Upanishads como el Purusha Antaratma; la segunda descripción podría aplicar también a la Purusha mental, manomayah prãnasarira netã de los Upanishads, el Ser mental o Purusha que guía la vida y el cuerpo. De manera que su pregunta es una que por la información dada se relaciona y acepta todas estas experiencias, pero ellas están ensartadas o enhebradas sin haberse hecho ninguna distinción o gradación suficiente o ningún pensamiento necesario entre los varios aspectos del Ser único. Hay miles de formas para alcanzar o realizar el Divino y cada una tiene sus propias experiencias que a su vez tienen su propia verdad y derecho sobre las bases de una esencia pero con aspectos complejos, comunes a todos pero no expresados de la misma forma por todos. No vale la pena en discutir esas variaciones; lo importante es el seguir su propia manera y el hacerlo perfectamente bien. En este yoga, uno puede realizar el ser psíquico como una porción del Divino colocada en el corazón, con el Divino ayudándola allí - este ser psíquico se hace cargo del sadhana y hace girar todo el ser hacia la Verdad, el Divino, con resultados en la consciencia mental, vital y física de lo que no hablaré aquí ahora - esta es la primera transformación. Nosotros realizamos después el Yo único, Brahman, el Divino, primero por arriba del cuerpo, la vida, y la mente, y no, solamente dentro del corazón ayudándolos a ellos - sino sobre ellos, libre, desprendido como el Yo estático en todo y dinámico también, como el activo Ser y Poder Divino, Ishwara - Shakti, conteniendo al mundo y penetrándolo, trascendiéndolo y manifestando todos los aspectos cósmicos. Pero lo que es más importante para nosotros es que él se manifiesta como una Luz, Conocimiento, Poder, Pureza, Paz y Ananda trascendiendo, de los cuales llegamos a ser consciente, y los cuales descienden dentro del ser y progresivamente sustituyen la consciencia ordinaria misma por sus propios movimientos - esa es la segunda transformación. Nosotros realizamos también la consciencia misma como moviéndose hacia arriba, ascendiendo a través de muchos planos, el físico, el vital, el mental, el mental supremo, el supramental y el plano de Ananda. Esto no es nada nuevo; está declarado en el Taittiriya Upanishad que hay cinco Purushas, la física, la vital, la mental, la Verdad Purusha (supramental) y la Bienaventurada Purusha; el Taittiriya dice, que uno tiene que librar su yo físico dentro del yo vital, el vital en el mental, el mental en el yo Verdadero y el yo Verdadero en el yo Bienaventurado de manera que podamos obtener la perfección. Pero en este yoga nosotros llegamos a ser conscientes no solamente del proceso de ascenso, sino también del descenso del poder del yo superior, de manera que pueda haber la posibilidad de un descenso del Yo y la Naturaleza supramental para dominar y cambiar nuestra naturaleza presente, cambiándola de una naturaleza Ignorante en una naturaleza de Conocimiento - Verdad (y a través de lo supramental en la naturaleza de Ananda) - este es la tercera transformación o la supramental. No siempre va en este orden, porque para muchos, el descenso espiritual comienza primero en una forma imperfecta antes de que la psiquis esté al frente y en control, pero el desarrollo psíquico tiene que ser obtenido antes de que un descenso espiritual perfecto y sin estorbo se pueda llevar a cabo, y el último cambio o el supramental es imposible si los dos primeros no llegan a ser totales y completos. Esto es todo, expuesto lo más breve posible.

 

 

Lo que usted exige de mi significaría un volumen, no una carta - especialmente como estas son materias de las cuales la gente no sabe nada, probablemente no la entenderían o la entenderían de una forma errónea. Algún día, supongo, escribiré algo, pero de lo supramental no vale la pena hablar ahora. Algo acerca de la transformación espiritual puede ser posible y yo puedo terminar la carta con eso.

Yo no quiero adentrarme en este asunto de la realización de M. Como he dicho, las comparaciones no tienen ningún uso; cada senda tiene su propio propósito, dirección y método, y la verdad de cada uno no invalida la verdad de los otros. El Divino (o si usted prefiere, el Yo) tiene muchos aspectos y puede ser realizado en muchas formas - discutir sobre esas diferencias es irrelevante y no tiene caso.

La "transformación" es una palabra que yo mismo he designado (como la palabra "supermente") para expresar ciertos conceptos y verdades espirituales del yoga integral. La gente ahora las están usando y hablando de ellas en un sentido diferente que no tiene nada que ver con el significado que yo les di. La Purificación de la naturaleza por la "influencia" del Espíritu no es lo que yo quise decir por transformación; la purificación es solamente una parte del cambio psíquico o el cambio psíquico - espiritual - además la palabra tiene muchos sentidos y frecuentemente la usan con un significado moral o ético que es ajeno a mi propósito. Lo que yo quise decir por transformación espiritual es algo dinámico (no meramente la liberación del Yo o la realización del Uno que puede muy bien ser obtenida sin ningún descenso). Es tomar posesión de la consciencia espiritual, tanto dinámica como estática, en cada parte del ser, hasta el subconsciente. Eso no puede ser hecho por la influencia del Yo solamente, dejando la consciencia fundamentalmente como ella es con solo la purificación, la iluminación de la mente y el corazón y la quietud de lo vital. Eso debe de hacerse trayendo hacia abajo la Consciencia Divina estática y dinámica en todas las partes y sustituyendo la consciencia presente por ella. Eso es lo que encontramos develado y puro muy por encima de la mente, la vida y el cuerpo. Es indiscutible para muchos que eso puede descender, y es mi experiencia que nada menos que ese completo descenso puede remover completamente el velo, la mezcolanza y la confusión, y efectuar la completa y total transformación espiritual. Cualquier razonamiento metafísico o lógico pertinente, en cuanto a lo que el Atman "debe" de hacer o puede hacer, o necesita o no necesita hacer, es inválido o no es de ningún valor. Yo puedo agregar que la transformación no es el propósito central de otras sendas como lo es de este yoga - solamente una gran cantidad de purificación y cambio es necesario para ellos, dado que eso los guía a la liberación y más allá de la vida. No hay duda que la influencia del Atman puede hacer eso - un completo descenso de una nueva consciencia en toda la naturaleza, desde arriba hasta abajo, para transformar la vida aquí, no es absolutamente necesario para el escape o la evasión espiritual de la vida.

  

El corazón de que hablan los Upanishads corresponde al centro físico cardiaco; es hrtpadma de los Tántricos. Como un centro sutil, chakra, se supone que tenga una cima o ápice en la espina dorsal, expandiéndose hacia el frente. No importa mucho el área donde uno lo sienta exactamente; sentirlo ahí y estar guiado por eso, es lo importante. Yo no puedo decir lo que M ha realizado - pero lo que está descrito como el Yo es ciertamente ese Purusha Antaratma pero relacionado aquí con Mukti y con una acción liberadora más bien que con la transformación de la naturaleza. Lo que la realización psíquica trae es un cambio psíquico de la naturaleza, purificándola y dirigiéndola totalmente hacia lo Divino. Después de eso o junto con eso viene la realización del Yo cósmico. Son estas dos cosas las que los antiguos yogas incluyeron o incorporaron, y a través de ellas, pasaron a Moksha, al Nirvana o a la salida hacia alguna clase de trascendencia celestial. El yoga que practicamos aquí incluye ambas, la liberación y la trascendencia, pero toma la liberación e inclusive el Nirvana, si llega, como el primer paso y no como el último paso de su siddhi. Cualquier salida que logre hacia alguna clase de Trascendencia es un ascenso acompañado por un descenso del poder, luz y consciencia que ha sido alcanzado y es por tales descensos que es alcanzada la transformación espiritual y supramental aquí. Esto no parece ser admitido por los pensamientos de M; el considera el Descenso como superfluo y lógicamente imposible. "El Divino está aquí, ¿de dónde El descenderá?" es su argumento. Pero el Divino está en todas partes, el está tanto arriba como dentro, el tiene muchos habitats, muchas cintas para su lazo de Poder, hay muchos niveles de su Consciencia dinámica y cada uno tiene su propia luz y fuerza. El no está confinado a su posición en el corazón o a una sola palabra de la realización psíquica - espiritual. El también tiene su estación supramental sobre el centro del corazón y el centro de la mente y puede descender desde ahí si así lo desea.

 

Yo pienso que las realizaciones de Ramatirtha fueron más bien mentales que otra cosa. Él tuvo una apertura de la mente superior y una realización allí del Yo cósmico, pero yo no encuentro evidencia alguna de una transformación mental y vital; esa transformación no es un resultado o un propósito del Yoga de Conocimiento. La realización del Yoga del conocimiento es cuando uno siente que uno vive en la amplitud y grandeza de algo silente, incorpóreo (espiritual, etéreo) y universal (llamado Yo) y todo lo demás es visto solamente como formas y nombres; el Yo es lo único real, nada más lo es. La realización de "mi yo en otras formas" es parte de eso o un paso hacia eso, pero en la realización total, el "mi" debe desaparecer, de manera que haya solamente el único Yo, o preferiblemente Brahman. Porque el Yo es meramente un aspecto subjetivo de Brahman, justo como Ishwara es el aspecto objetivo. Ese es el "Conocimiento" Vedántico. Su resultado es paz, silencio y liberación. En cuanto a la activa Prakriti, (la mente, lo vital y el cuerpo) ese Yoga del Conocimiento no tiene el propósito de transformarlos - eso no tendría una finalidad, ya que la idea es, que la liberación ha llegado, de manera que desaparecerían con la muerte.

 

 

Yo no he leído los escritos de R y tampoco estoy familiarizado con su personalidad o cual puede ser el nivel de su experiencia. Las palabras que usted cita de él podrían ser expresiones de fe o de una experiencia panteísta; evidentemente si ellos están acostumbrados o empeñados en establecer la tesis de que el Divino está en todas partes y es todo, y por lo tanto todo es bueno y es Divino, ellos son ineptos e incapaces para lograr ese propósito. Pero como experiencia, es una cosa común tener este sentimiento o realización en el sadhana Vedántico - en verdad sin eso no habría sadhana Vedántico. Yo mismo lo he tenido en varios niveles de consciencia y en numerosas formas y he conocido veintenas de gentes que lo han tenido muy auténtico y legítimo - no como una teoría intelectual o percepción, sino como una realidad espiritual que fue muy concreta para ellos para negar cualquier paradoja que la inteligencia regular pueda imponer.

Por supuesto eso no significa que todo aquí es bueno o que en la estimación de valores un burdel es tan bueno como un Ashram, pero si significa, que todas son partes de una manifestación y que en el corazón de una ramera como en el corazón de un sabio o santo está el Divino. De nuevo su experiencia es que hay una Fuerza trabajando en el mundo tanto en lo bueno como en lo malo - una Fuerza Cósmica; ella trabaja tanto en el éxito como en el fracaso del Ashram y en el éxito o en el fracaso del burdel. Muchas cosas se hacen en este mundo por el uso de la fuerza, aunque el uso de esa fuerza está de acuerdo con la naturaleza del que la usa, unos la usan para el trabajo de la Luz y otros para el trabajo de la Oscuridad, no obstante otros la usan para ambos. Yo no pienso que ningún Vedantín (excepto quizás para algunos modernos) mantendrían que todo es bueno aquí - la idea Vedántica ortodoxa es que todo aquí es una mezcla intrincada del bien y el mal, un juego de la Ignorancia y por lo tanto un juego de las dualidades. Los misioneros Cristianos, supongo, sostuvieron que todo lo que Dios hace es moralmente bueno y se horrorizaron con los predicadores Taoistas ayudando en la tarea del burdel con sus ritos. Pero, ¿no es cierto que los predicadores Cristianos invocaban la ayuda de Dios para la destrucción de los hombres en la batalla, y no es cierto que algunos de ellos cantaban Te Deums (las dos primeras palabras en la liturgia católica de "Te Damos Gracias Señor") sobre una victoria ganada por la masacre de hombres y la inanición de mujeres y niños que se morían de hambre? El Taoista que cree solamente en el Impersonal Tao es más firme y el Vedantín que cree que el Supremo está más allá del bien y el mal, pero sin embargo que la Fuerza Cósmica del Supremo ha puesto allí trabajos a través de las dualidades, por lo tanto, a través de ambos el bien y el mal, la felicidad y el sufrimiento, es una teoría que por lo menos toma en cuenta la realidad doble de la experiencia del Supremo que es Todo Luz, Toda Bienaventuranza, Toda Belleza y también un mundo de luz y oscuridad, felicidad y sufrimientos, lo justo y lo injusto mezclados. El dice que las dualidades vienen por una Ignorancia separatista, usted no puede librarse de eso, pero es posible retroceder en experiencia y tener la realización del Divino en todo y del Divino en todas partes y entonces usted comienza a realizar la Luz, la Bienaventuranza y la Belleza detrás de todo y esto es lo que se hace. También usted comienza a realizar una Fuerza que puede usar o dejar que ella lo use para el crecimiento de la Luz en usted y en otros - ya no más para la satisfacción de su ego y para los trabajos de la ignorancia y la oscuridad.

En cuanto al dilema acerca de la crueldad de las cosas yo no se la respuesta que R daría. Una respuesta podría ser que el Divino interno es sentido a través del ser psíquico y la naturaleza del ser psíquico es esa de la Luz Divina, la Armonía, el Amor pero está cubierta por el ego vital, mental y separatista desde el cual la rivalidad, el odio y la crueldad llega naturalmente. Es por lo tanto natural, sentir adentro la gentileza del toque de lo Divino, mientras la crueldad es sentida como una máscara o perversión en la Naturaleza aunque eso no impediría al hombre que tiene la realización de sentir y conocer el Divino detrás de esa máscara. Yo he conocido inclusive casos en que la percepción de lo Divino en todo acompañada por una intensa experiencia de amor universal o una amplia experiencia de una armonía interna tuvo un efecto extraordinario en convertir todo en bondad y ayuda, inclusive lo más vulgar, difícil y cruel. Quizás es una experiencia como esta acerca de la bondad, la que sirve de base a la declaración de R. En cuanto al trabajo Divino, la experiencia de la realización del Vedantín, es que detrás de la confusa mezcla del bien y el mal, algo está trabajando que el realiza como el Divino y en su propia vida el puede mirar atrás y ver lo que cada paso, feliz y infeliz, significa para su progreso y como eso lo puede guiar hacia el crecimiento de su espíritu. Naturalmente esto se hace completo cuando la realización progresa; antes que eso, el tiene que caminar por la fe y puede haber frecuentemente sentido su fe debilitarse llevándolo a la tristeza, la duda y la desesperación por un tiempo.

En cuanto a mis escritos, yo no se si hay alguno que clarificaría la dificultad. Usted encontraría mayormente la declaración de la experiencia Vedántica, porque es eso, a través de lo cual yo pasé, y aunque ahora yo he alcanzado algo superior, eso me parece a mi la más profunda, completa, total y radical preparación para el más allá, aunque yo no digo que es indispensable pasar por eso. Pero cualquiera que sea la solución, me parece que el Vedantín está correcto en insistir que uno debe, llegar a eso, admitir las dos verdades, la predominio del mal y del sufrimiento aquí y la experiencia de eso que es libre de esas cosas - y es solamente por la experiencia progresiva que uno puede obtener una solución - lo mismo a través de una reconciliación, un descenso conquistado o un escape. Si nosotros comenzamos desde las bases, tomando como axioma la preponderancia del sufrimiento y la maldad en el difícil presente, las verdades exteriores de las cosas, negándose uno mismo todo lo que ha sido experimentado acerca del más allá por los sabios y los místicos, el Divino realizable, entonces ninguna solución parece posible.

 

 

No, ciertamente yo no quise decir que el Vedantín que ve un trabajo maravilloso detrás de las apariencias del mundo está viviendo en un mundo diferente a este material - si yo hubiera dicho eso, todo lo que he escrito no tendría sentido. Yo quise decir un Vedantín que vive en este mundo con todo su sufrimiento, ignorancia, fealdad y maldad y ha tenido la medida completa de estas cosas, traicionado y abandonado por sus amigos, fracasado por haber perdido los objetos de sus deseos en la vida, atacado y perseguido, acumulando enfermedades y dificultades constantes, se equivoca en su yoga. No es que el viva en un mundo diferente, sino que el tiene una forma diferente de enfrentar sus tormentos, miedos y peligros. El los recibe como la naturaleza de este mundo y como el resultado del ego - consciencia en el que vive. Por lo tanto, el trata de crecer en la consciencia que él siente que está detrás de todas las apariencias, y a medida que el crece en esa gran consciencia, comienza a sentir más y más el trabajo detrás de todo lo que está ayudándolo a crecer en el espíritu y guiándolo hacia la maestría y la libertad del ego y la ignorancia, comprendiendo que todo ha sido usado para ese propósito. Hasta que él alcance esta consciencia con su gran conocimiento de las cosas, el tiene que caminar por la fe, y su fe puede algunas veces fallarle, pero esa fe regresa llevándolo a través de todas las dificultades. Todo el mundo no tiene que limitarse a aceptar esta fe y esta consciencia, pero hay algo grandioso y verdadero detrás de ella para la vida espiritual.

 

 

Una cosa siento que debo decir en conexión con su comentario acerca del alma de la India y la observación de X sobre "esta tensión o énfasis sobre este mundo temporal hasta la exclusión de otros mundos temporales". Verdaderamente no entiendo en que conexión su comentario fue hecho o que él quiso decir con - este mundo temporal, pero siento que es necesario declarar mi posición en este asunto. Mi propia vida y mi yoga, siempre han sido, desde que llegué a la India, de ambos, este mundo y los otros mundos sin excluir ninguna de las dos partes. Todos los intereses humanos son, supongo, de este mundo y la mayor parte de ellos han entrado en mi campo mental, y algunos, como la política, en mi vida, pero al mismo tiempo, desde que yo llegué a la India en el Apollo Bunder en Bombay, comencé a tener experiencias espirituales, pero éstas no estaban divorciadas de este mundo sino que tenían una interna conexión infinita con él, como un sentimiento del Infinito y del Inmanente penetrando en el espacio material, y habitando los objetos y cuerpos materiales. Al mismo tiempo, me encontré a mi mismo, entrando en mundos y planos suprafísicos con influencias y efectos de ellos sobre el plano material, de forma que no pude hacer ningún divorcio radical o una oposición irreconciliable entre lo que yo llamé los dos finales de la existencia y todo lo que hay entre ellos. Para mi todo es Brahman y yo encuentro el Divino en todas partes. Cada uno tiene el derecho de tirar su mundo temporal y también escoger otro, y si él encuentra paz por esa elección, es grandemente bendecido. Yo personalmente no he encontrado necesario hacer esto para tener paz. En mi yoga también, me encontré a mi mismo motivado a incluir ambos mundos en mi dimensión - el espiritual y el material - y trato de establecer la Consciencia Divina y el Poder Divino en el corazón de los hombres y en la vida de la tierra, no para una salvación personal solamente, sino para una vida divina aquí. Esto me parece a mi una meta tan espiritual como cualquiera, y la verdad de esta vida situando las actividades y las cosas de la tierra en su esfera de acción, no pueden, yo creo, manchar su espiritualidad o alterar su carácter Indio. Esto por lo menos, ha sido siempre mi punto de vista y experiencia de la realidad y naturaleza del mundo, las cosas y lo Divino: esto para mí, es lo más parecido posible a la verdad integral acerca de esas cosas, y por lo tanto he hablado de la búsqueda de eso como el yoga integral. Todo el mundo es, por supuesto, libre de rehusar y dudar de este yoga integral o de esta clase de integrantes, o de creer en la necesidad espiritual de otro mundo temporal completamente diferente, pero eso haría la práctica o ejercicio de mi yoga imposible. Mi yoga, verdaderamente, puede incluir una experiencia completa de los otros mundos, del plano del Espíritu Supremo y de los otros planos entre esos dos, y también sus posibles efectos sobre nuestra vida y el mundo material; pero será del todo posible insistir solamente en la realización del Ser Supremo o Ishwara inclusive en un aspecto, como Shiva o Krisna, como el Señor del mundo, y el Amo de nosotros mismos y de nuestros trabajos o el Sachchidananda Universal, y alcanzar los resultados esenciales de este yoga, procediendo después de ello a obtener los resultados integrales si uno aceptó el ideal de la vida divina y conquistó este mundo material por el Espíritu. Es este punto de vista y experiencia de las cosas y de la verdad de la existencia lo que me capacitó para escribir La Vida Divina y Savitri. La realización del Supremo, el Ishwara, es ciertamente la cosa esencial; pero el acercamiento a El con amor, devoción y bhakti, y el conocerlo y servirlo a El con nuestros trabajos, y no necesariamente con el intelecto sino en una experiencia espiritual, es también esencial en la senda del yoga integral. Si usted acepta la insistencia de K de que esta y ninguna otra debe ser su senda, es eso lo que usted tiene que lograr y realizar, entonces cualquier otro mundo exclusivo temporal no puede ser su camino. Yo creo que usted es verdaderamente capaz de lograr esto y realizar el Divino y yo nunca he estado de acuerdo con sus dudas acerca de su capacidad; y la repetición persistente de esas dudas, no tienen un fundamento válido para creer que ellas no pueden ser nunca superadas. Esa repetición persistente ha sido un carácter distintivo del sadhana de muchos, quienes han emergido finalmente y alcanzado su meta; inclusive el sadhana de los grandes yoguis no ha sido una excepción de esas violentas y constantes repeticiones; ellos han sido algunas veces objetos especiales de tales asaltos persistentes, como he definitivamente indicado más de una vez en Savitri, y que fue verdaderamente también experimentado por mi. En la naturaleza de estas experiencias hay usualmente un regreso constante de las mismas experiencias adversas, la misma resistencia adversa y pensamientos destructivos de todas las creencias, fe y confianza en el futuro del sadhana, dudas frustrantes de lo que uno debe conocer como la verdad, urgencias para abandonar el yoga u otros consejos desastrosos de la decadencia y el deterioro (déchéance). Por supuesto, el ataque no es igual para cada uno, pero todavía todos tienen algo en común. Uno puede eventualmente sobrepasarlos si uno comienza a realizar la naturaleza y origen de estos asaltos, y adquirir la facultad de observarlos, sobrellevándolos sin involucrarse o absorberse en ellos, y finalmente llegando a ser el testigo de sus fenómenos, entendiéndolos y rehusando la sanción / permiso de la mente, inclusive cuando lo vital todavía está agonizando en el torbellino y lo más exterior de la mente física todavía refleja las sugerencias adversas. Al final, estos ataques pierden su poder y se retiran o desaparecen de la naturaleza; las repeticiones comienzan a hacerse débiles o no tienen poder para durar; inclusive si el desapego es suficientemente fuerte, ellas pueden ser cortadas de raíz rápidamente o al momento. La actitud más firme a seguir es la de mirar estas cosas como lo que son: incursiones de las fuerzas oscuras del exterior tomando ventaja de ciertas aperturas en la mente física o en las partes vitales, pero no como una parte real de uno mismo o una creación espontánea en la naturaleza de uno. Para crear una confusión y una oscuridad en la mente física e insertarle o despertarle ideas, pensamientos oscuros y falsas impresiones es un método favorito de estos asaltantes, y si ellos pueden obtener la ayuda de esta mente haciendo que esté segura de sus propias correcciones o de su derecho natural de sus impresiones o inferencias, entonces ellos pueden tener un día de fiestas hasta que la mente verdadera se reafirma y despeja las nubes. Otra técnica usada por ellos es despertar algún daño o sentido de resentimiento o tristeza en las partes vitales más bajas manteniéndolas así o resintiéndolas tanto tiempo como sea posible. En ese caso uno tiene que descubrir esas aperturas en su propia naturaleza y aprender a cerrarlas permanentemente a tales ataques o a botar los intrusos en el momento o lo más pronto posible. La repetición / recurrencia no es prueba de una fundamental incapacidad; si uno toma la actitud interior correcta eso puede ser y será sobrepasado. Uno debe tener fe en el Amo de nuestra vida y trabajos, inclusive si por largo tiempo El se esconde El Mismo, y entonces en Su propio tiempo correcto El revelará Su Presencia.

Usted siempre ha creído en Guruvada: Yo le preguntaría entonces poner su fe en el Gurú y la guía y confianza en Ishwara para el logro; tener fe en mi amor permanente y mi afecto, en la devoción, la buena voluntad, y la gracia de la Madre; pararse firme en contra de los ataques y seguir adelante perseverantemente hacia la Meta espiritual y el toque de la realización, satisfacción y bienaventuranza de Ishwara.

 

 

Le estoy enviando la carta que le prometí; usted verá que más bien no es una respuesta para los términos exactos de su carta sino una "defensa del evangelio de la divinización de la vida" en contra de la censura y la incomprensión de la mentalidad (o más frecuentemente la vitalidad) que uno u otro mal entiende o la disminuye - o quizás no la entienden porque la disminuyen, y también se disminuye porque ambos mi método y mi objetivo no son entendidos. Esto no es una defensa completa, pero solamente se levanta o responde un punto principal aquí y allá. El resto viene en el más allá.

Pero todo lenguaje se presta a la confusión y al mal entendimiento; de manera que yo le he enviado la carta para hacer o tratar de hacer las cosas más claras.

Aunque yo he puesto énfasis en las cosas divinas en respuesta a una excesiva insistencia en las cosas humanas, (porque es lo contrario) no debe ser entendido que yo rehúso todo lo humano, - el amor humano o adoración o cualquier forma de ayuda de acercamientos humano como parte del yoga. Nunca he hecho eso, de lo contrario, el Ashram no podría haber existido. Los sadhaks que entran al yoga son seres humanos y si no se les permitiera un acercamiento humano al principio y por un tiempo largo, ellos no serían capaz de comenzar el yoga ni tampoco continuarlo. La discusión comienza solamente porque la palabra "humana" es usada en la práctica, no solamente como idéntica a lo vital humano (y la mente exterior), pero con ciertas formas de la naturaleza del ego vital humano. Pero lo vital humano tiene muchas otras cosas en si y está lleno de material excelente. Todo lo que el yoga pide es que este material deberá ser utilizado en la forma correcta y con la actitud espiritual correcta y también, que el acercamiento humano a lo Divino no deberá constantemente ser invertido y transformado en una rebeldía y reproche en contra de lo correcto. Y eso también lo pedimos por el triunfo del acercamiento mismo y del ser humano que lo está haciendo.

La divinización misma no significa la destrucción de los elementos humanos; significa elevarlos, enseñarles el camino de la perfección, levantarlos por la purificación y la perfección hasta su poder completo y Ananda y eso quiere decir la ascensión de toda la vida terráquea hasta su completo poder y Ananda.

Si no hubiera una resistencia en la naturaleza humana vital, una presión de fuerzas adversas a los cambios, fuerzas que se deleitan en la imperfección e inclusive en la perversión, este cambio se efectuaría él mismo sin dificultad por un florecimiento natural sin pena ni dolor - como por ejemplo, tus propios poderes de música y poesía que han florecido aquí rápidamente y sin dificultad debajo de la luz y la lluvia de la influencia espiritual y psíquica - porque todo en usted deseó ese cambio y su vital estuvo dispuesto a reconocer las imperfecciones y echar a un lado cualquier actitud errónea - ejemplo, el deseo por la mera fama, y la dedicación y la perfección. La divinización de la vida significa, en verdad, un mejor arte de vivir; porque el arte de vivir en el presente producido por el ego y la ignorancia es alguna veces, comparativamente cruel, tosco e imperfecto (como las formas groseras de arte, música y literatura que son todavía más atractivas a la mente humana ordinaria y a lo vital), y es por una apertura y refinamiento espiritual y psíquico, que eso tiene que alcanzar su verdadera perfección. Esto solo puede se hecho por su ser, entrando en la Luz y la Llama divina, en las cuales "su material" será refinado y limpio de todas las pesadas impurezas, transformándose en un verdadero metal.

Desafortunadamente, hay una resistencia, una muy oscura y obstinada resistencia. Eso justifica un elemento negativo en el yoga, un elemento de rechazo de las cosas que se interponen en el camino; de presión sobre esas formas que son ordinarias e inútiles para que desaparezcan, y de las que son útiles pero imperfectas o han sido pervertidas para retener o recobrar su verdadero movimiento. Para lo vital esta presión es dolorosa, primero, porque es oscura y no entiende, y segundo, porque hay partes de esas formas que no quieren cambiar y prefieren quedarse como son, ordinarias e imperfectas. Ese es el porque la intervención de la actitud psíquica es de gran ayuda. Porque la psiquis tiene la certeza feliz, el entendimiento y la respuesta lista y el rendimiento espontáneo; ella sabe que el toque del Gurú significa la ayuda y no el daño, o como Radha en el poema, cualquier cosa que el Amado hace es para conducirlo al Éxtasis Divino.

Al mismo tiempo, no es por la parte negativa del movimiento que usted tiene que juzgar mi yoga, sino por su lado positivo; porque la parte negativa es temporal y transitoria, y por lo tanto desaparecerá; la positiva solamente cuenta por el ideal y por el futuro. Si usted considera las condiciones que pertenecen al lado negativo y al movimiento de transición como la ley del futuro y una indicación del carácter del yoga, usted cometerá un error serio y una grave equivocación. Este yoga no es un rechazo de la vida o del acercamiento y la intimidad entre el Divino y los sadhaks. Su ideal pretende una unidad y acercamiento magnánimo tanto en el plano físico como en otros planos; y la más completa dicha divina e inmensa de vivir.

 

 

Sri Aurobindo no tiene observaciones1 que hacer sobre los comentarios de Huxley con los cuales él está completamente de acuerdo. Pero en la frase "a sus alturas siempre (nosotros) podemos llegar", obviamente lo que implica la palabra "nosotros" no se refiere a la humanidad en general, sino aquellos que han desarrollado suficientemente una vida interna espiritual. Es probable que Sri Aurobindo estaba pensando en su propia experiencia. Después de tres años de esfuerzo espiritual y con muy pocos resultados, un yogui le enseñó la forma de silenciar su mente; lográndolo hacer en dos o tres días siguiendo el método que le enseñó. Hubo un silencio completo de pensamiento y sentimiento, y todos los movimientos ordinarios de la consciencia, excepto la percepción y el reconocimiento de las cosas en derredor, carecían de concepto u otra reacción que lo acompañara. El sentido del ego desapareció y los movimientos de la vida ordinaria tanto como el habla y la acción fueron conducidos por alguna actividad habitual de Prakriti solamente, que no fue sentida como perteneciente a uno mismo. Pero la percepción que permaneció vio todas las cosas como total y absolutamente irreal; este sentido de irrealidad fue abrumador y universal. Solamente alguna Realidad indefinible fue percibida como la verdad que iba más allá del espacio y el tiempo y estaba desconectada con cualquier actividad cósmica, pero todavía se veía donde quiera que uno volteaba. Esta condición permaneció sin deteriorar por unos cuantos meses, e inclusive cuando el sentido de irrealidad desapareció y había un retorno a la participación de la consciencia del mundo, la paz interior y la libertad que resultó de esta realización quedó permanentemente detrás de todos los movimientos superficiales, y la esencia de la realización misma, no se perdió. Al mismo tiempo una experiencia intervino: algo que no era él mismo tomó el mando de su actividad dinámica hablando y actuando a través de él pero sin ningún pensamiento o iniciativa personal. Lo que fue, permaneció oculto hasta que Sri Aurobindo se dio cuenta (realizó) del lado dinámico de Brahman, el Ishwara, y se sintió el mismo movido por eso en todo su sadhana y acción. Estas realizaciones y otras más que siguieron después de estas, como la del Yo en todo, y el todo en el Yo, y el todo como el Yo, el Divino en el todo y el todo en el Divino, son las alturas a las que Sri Aurobindo se refiere y de las cuales el dice que siempre podemos alcanzar; porque ellas no le presentaron a él ninguna larga u obstinada dificultad. La única dificultad real, que tomó décadas de esfuerzo espiritual el trabajarlas para completarlas fue aplicar el conocimiento espiritual completamente al mundo y a la superficie psicológica y la vida exterior y efectuar su transformación, ambas en el nivel superior de la Naturaleza y en el nivel ordinario mental, vital y físico, desde la profunda subconsciencia y la inconsciencia básica hasta las alturas de la Consciencia - Verdad suprema o supermente en la que solo la transformación dinámica puede ser completamente integral y absoluta.

Yo no recojo de estos extractos la verdadera naturaleza de la transformación de que se habla aquí. Parece ser algo mental y moral con el amor de Dios y una cierta clase de unión en separación traída por este amor divino como el elemento espiritualizador.

El amor de Dios y la unión en separación a través de ese amor y una transformación de la naturaleza por la realización de ciertas posibilidades mentales, éticas, emocionales e inclusive físicas (porque los Vaishnavas hablan de un nuevo cuerpo cinmaya) es el principio del Yoga Vaishnava. De manera que no hay nada aquí que no esté ya presente en la línea del misticismo asiático que mira a la Deidad Personal e insiste en la eterna preexistencia y la supervivencia del ser individual. El levantamiento o ascenso espiritual de la naturaleza a sus máximas posibilidades, es una parte de la disciplina Tántrica - de manera que también eso, no está ausente de la yoga India. El escritor parece, como la mayoría de los escritores europeos, saber solamente Ilusionismo y Budismo, y aceptarlos como la completa sabiduría de Asia (sagesse asiatique); pero inclusive allí él interpretó mal la idea y la experiencia de ellos. La Adwaita inclusive en su forma extrema no se propone la extinción de la existencia, la adopción de la nada, el final del ser y la destrucción de la esencia. Solamente una cierta clase de Budismo Nihilistico tiene esa tendencia como meta, pero inclusive esa Nada, Shunya, se describe en otra parte de él (Budismo Nihilistico) como el Permanente. Lo que estas disciplinas se proponen es un pasaje del Tiempo a la Eternidad, el desprendimiento de lo finito y el logro del infinito; la terminación del vínculo y las cadenas del ego y sus resultados - el deseo, el sufrimiento, la existencia falsificada - para vivir en el verdadero Yo. Estas descripciones del escritor cristiano revela la ignorancia completa de la realización la cual él ridiculiza, su infinitud, su libertad, su paz excepcional, el éxtasis de Brahmananda. Es una extinción de la personalidad individual limitada pero una liberación en el cósmico y entonces en la consciencia trascendente - una extinción del pensamiento y vida pero una liberación en una consciencia, conocimiento y ser ilimitados. La personalidad es extinguida pero en algo mucho más grande que ella misma, no en algo menos, ni en una mera "Neant" (Nada). Si eso se dice, entonces eso niega la vida terráquea, al igual que el ideal cristiano; porque el propósito del ideal cristiano es el logro de la existencia celestial más allá de la existencia terráquea (más allá de esta única vida terráquea, porque la reencarnación no es admitida) que es solamente un valle de lágrimas y una travesía de pruebas y aflicciones. El escrito insiste en la preservación de la personalidad espiritual, pero también en otros ideales Asiáticos como los Vaishnavisms y los Shaivisms. La ignorancia del escritor de los muchos lados de la sabiduría asiática despoja este menosprecio de ella de todo su valor.

Las frases que se le parecieron a usted, por lo menos superficialmente, a nuestro ideal de transformación son de un carácter general y podrían ser adoptadas sin ninguna duda por casi cualquier disciplina espiritual, inclusive, el Ilusionismo estaría dispuesto a incluirlas como un paso o experiencia en el camino. Todo depende en el significado que usted pone en las palabras lo que hace actualmente cambiar la consciencia y la vida de los que ellos intentan hacer el cambio. Si la transformación es "del pecado a la santidad" por la unión del alma con Dios "en una luz intelectual llena de amor" - que es la descripción más definitiva de eso en estos abstractos, - entonces no será igual o idéntico sino muy diferente de lo que yo quiero decir por transformación. Porque la transformación que yo pretendo no es del pecado a la santidad, sino de la naturaleza baja de la Ignorancia a la Naturaleza Divina de la Luz, la Paz, la Verdad, el Poder Divino y la Bienaventuranza más allá de la Ignorancia. Ella (la transformación) recorre un trayecto hacia el bien supremo existente por si mismo y deja atrás de "ella" el esfuerzo limitado de la concepción humana del pecado y la virtud; no es una luz intelectual lo que es el sol de esta aspiración sino una luz supramental espiritual y supra-intelectual; no es la santidad lo que es la culminación sino la consciencia divina - o como usted quiera decirle, el alma, el espíritu, la consciencia del yo mismo, o la divinidad. Hay por lo tanto, entre esas dos clases o dos grados de transformación una inmensa diferencia.

I. "C'est un abandon héroïque où l'âme parvient au sommet de l'activité libre, où la personne se transforme, où ses facultés sont épurées, déifiées par la grâce, sans que son essence soit destruite."

¿Qué quiere decir una actividad libre? Para nosotros la libertad consiste en libertad de la oscuridad, la limitación, el error, el sufrimiento, trascendiendo de la Naturaleza baja ignorante, pero también en un rendimiento total a lo Divino. Una acción libre es una acción de lo Divino en nosotros y a través de nosotros; ninguna otra acción puede ser verdaderamente libre. Eso parece ser aceptado en II y en III; pero esta percepción, esta concepción es tan antigua como el conocimiento espiritual mismo - no es peculiar del catolicismo. De nuevo, ¿qué se quiere decir por la purificación y la deificación de las facultades por la Gracia? Si es una purificación ética, ella recorre un camino corto y no trae la deificación. De nuevo, si la deificación es limitada por la luz intelectual, debe ser un asunto bastante mezquino. Hubo un propósito similar en la espiritualidad de la India antigua, pero tenía un recorrido más largo y una altura mayor que esa. Ninguna disciplina espiritual aspira a la purificación o deificación por la destrucción de la esencia - no puede haber tal cosa, la frase en sí no tiene sentido y se contradice a sí misma. La esencia del ser es indestructible. Inclusive la disciplina Adwaita más inflexible no se propone tal destrucción; su objetivo es la más pura pureza del yo esencial. La transformación aspira a la pureza esencial del Espíritu puro, pero también pretende la pureza y divinidad de la Naturaleza suprema; no es la esencia del ser, sino los accidentes de nuestra naturaleza imperfecta sin desarrollar los que son destruidos y sustituidos por la manifestación de la Naturaleza divina. La Adwaita monística aspira a la desaparición del ego, no a la desaparición de la esencia de la persona; ella llega a esta desaparición por la identificación con el Uno, por la disolución del ego construido por la Naturaleza, en la realidad del Yo eterno, por eso ellos dicen que el "no-ego" es la esencia de la persona - so'ham, tat tvan asi. En nuestra idea de la transformación también está la destrucción del ego y su disolución en la consciencia cósmica y divina, pero por esa destrucción nosotros recobramos la verdad o la persona espiritual que es una porción eterna del Divino.

II. "La contemplation du Chrétien est inséparable de l'état de Grâce1 et de la vie divine. S'il doit s'anéantir, c'est encore sa personnalité qui triompe en se laissant arracher à tout ce qui n'est pas elle, en brisant tous les liens qui l'unissent à son individu de chair, affin que le Dieu vivant puisse s'en saisir, l'assumer, l'habiter."

III. "Liberté consiste d'abord à subordonner ce qui est inférieur dans sa nature à ce qui lui est supérieur."

Estos pasajes pueden ser interpretados con el sentido que se le ha dado en el párrafo anterior, como aproximándose a nuestro ideal; pero la confusión aquí es en el uso de la palabra "personalidad". Personalidad es una formación temporal y eternizarla sería eternizar la ignorancia y la limitación. El verdadero "Yo" no es el ego mental o la presente personalidad que es solamente una máscara, sino el eterno "Yo" que asume varias personalidades en varias vidas. La concepción o idea cristiana y europea de una sola vida sobre tierra es un error porque hace aparecer nuestra personalidad presente como si fuera nuestro yo completo.... De nuevo, no es meramente el cuerpo individualizado que la ignorancia lo mantiene atado, sino también la individualidad mental y vital. Todas esas ataduras tienen que ser destruidas, las formas imperfectas de la mente y la vida tienen que ser trascendidas, la mente tiene que ser trasformada en algo más allá que la mente y la vida transformada en la vida divina, para que la transformación sea real, y no meramente una forma nueva o superior de las luces de la Ignorancia.

IV. "Cette solitude de l'âme (de l'ascète asiatique)... n'est pas le vrai loisir spirituel, la solitude active où s'opère la transformation du péché en sainteté par l'union de l'âme avec Dieu dans une lumière intellectuelle toute pleine d'amour."

Yo ya he comentado sobre esta descripción de como la transformación puede ser efectuada y tengo que añadir solamente una cosa más que me he reservado. No hay duda que la soledad del yo en el divino tiene que ser tanto pasiva como activa y estática; pero nadie que no hay llegado a la soledad silenciosa e inmóvil del Yo eterno puede tener la actividad libre e integral de la Naturaleza divina superior. Porque la acción es basada en el silencio y por el silencio es que es libre.

V. "... la vie chrétienne - mystique, progressive - qui est un enrichissement, un élargissement infini de la personne humaine."

Esta no es nuestra idea de la transformación - porque la persona humana es el ser mental limitado por la vida y el cuerpo. Un enriquecimiento y un engrandecimiento de él no pueden ir más allá del límite extremo de esa fórmula, solamente puede ampliar y adornar su presente pobreza y estrechez. No puede ascender fuera de la ignorancia mental en una Verdad y Luz mucho mayor o hacerla descender en su grandeza en la naturaleza terráquea, lo que es el propósito de la transformación como nosotros la concebimos.

VI. "Pour l'asiatique la personnalité est la chute de l'homme; pour le chrétien, c'est le dessein même de Dieu, le principe de l'union, le sommet naturel de la création, qu'il appelle tout entière à la Grâce."

La personalidad de esta sola vida en el hombre es una formación en la Ignorancia, por lo tanto es un descenso o una caída; eso no puede ser la cima del ser. Nosotros tampoco admitimos que la personalidad es la cima de la creación natural, sino que decimos que hay cimas mucho más altas o superiores las que tenemos que escalar y revelar sus poderes en la naturaleza terráquea. La creación natural es una evolución de la Consciencia Divina escondida en la Naturaleza que es limitada y disfrazada al principio por la Ignorancia. Esa creación tiene todavía que ascender fuera de la Ignorancia - por lo tanto crecer más allá de la persona humana en la persona divina. Es en esta evolución espiritual que el Plan Divino (dessein de Dieu) o designio de Dios, manifiesta su línea central y su significado y llama a toda la creación para la coronación de la Gracia.

Por lo tanto, usted verá, que la semejanza de la transformación aquí a nuestro ideal es solamente en la superficie, en las palabras, pero no en el contenido de las palabras que es mucho más estrecho y de otro orden. De manera que, mientras haya un acuerdo y una coincidencia es porque hay un contenido en ellos que es común (una cierta conversión de la consciencia) a todas las disciplinas espirituales; porque todos, en el Este o en el Oeste, tienen un núcleo de experiencias comunes - es en su desarrollo, su alcance, en un aspecto u otro, o quizás en su intención o inclinación tocante a la totalidad de la Verdad, que ellos difieren.

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No hay ninguna conexión entre la concepción cristiana (del Reino de los Cielos) y la idea del descenso supramental. La concepción cristiana supone un estado de cosas que pasan por la emoción religiosa y la purificación moral; pero esas cosas no son más capaces de cambiar el mundo, sea cual fuere el valor que ellas puedan tener para el individuo, que el idealismo mental o cualquier otro poder más invocado para este propósito. Los cristianos proponen sustituir el ego sattwico religioso por el ego rajásico y el tamásico, pero aunque esto puede ser hecho como un logro individual, nunca se ha logrado y nunca se logrará cuando se hace masivamente. Esa propuesta no tiene un conocimiento superior espiritual o psicológico e ignora las bases del carácter humano y la causa de la dificultad - la dualidad de la mente, la vida y el cuerpo. A menos que haya un descenso de un nuevo Poder de Consciencia, no sujeto a las dualidades y todavía dinámico, que provea una base o fundación nueva y un levantamiento del centro de la consciencia por encima de la mente, el Reino de Dios sobre la tierra puede solamente ser un ideal, no una verdad realizada en la consciencia y la vida general de la tierra.

 

Cartas sobre Yoga por Sri Aurobindo
Final de la Sección II del Tomo I - El Yoga Integral y Otras Sendas
Traducido por Hortensia De la Torre
Próxima Seccion: Seccion III. Religión, Moralidad, Idealismo y Yoga.

 

 

 

 

 

 

Tomo I, Sección III

LA RELIGIÓN, LA MORALIDAD, EL IDEALISMO Y EL YOGA

 

 

La Vida espiritual (adhyãtma-jivana), la vida religiosa (dharma -jivana) y la ordinaria vida humana de la cual la moral es una parte, son tres cosas verdaderamente diferentes y uno debe saber cual es la que desea y no confundir las tres juntas. La vida ordinaria es esa de la consciencia humana promedio separada de su verdadero yo y del Divino y guiada por los hábitos comunes de la mente, vida y cuerpo que son las leyes de la Ignorancia. La vida religiosa es un movimiento de la misma consciencia humana ignorante, escapándose o tratando de escaparse de la tierra hacia lo Divino, pero todavía sin conocimiento y guiado por los dogmas, y reglas de alguna secta o credo que reclama haber encontrado la salida de las limitaciones de la consciencia terráquea en un Más Allá beatífico. La vida religiosa puede ser el primer acercamiento a la espiritual, pero frecuentemente es solamente un cambio de una serie de ritos, ceremonias y prácticas, o conjunto de ideas y formas sin ningún beneficio. Por lo contrario, la vida espiritual, prosigue directamente por un cambio de consciencia, un cambio de la consciencia ordinaria, ignorante y separada de su verdadero yo y de Dios, a una consciencia más grande en la que uno se encuentra su verdadero ser llegando primero a un contacto directo y viviente y más tarde a una unión con el Divino. Para el buscador espiritual este cambio de consciencia es lo que él busca, y nada más importa.

La moralidad es una parte de la vida ordinaria; es un intento de gobernar la conducta exterior por ciertas reglas mentales o por ellas, formar el carácter a la imagen de cierto ideal mental. La vida espiritual va más allá de la mente, ella entra en la consciencia profunda del Espíritu y actúa mandada por la verdad del Espíritu. Y por la pregunta acerca de la vida ética y la necesidad de realizar a Dios, eso depende de lo que quiere decirse por el logro del objetivo de la vida. Si una entrada en la consciencia espiritual es parte de eso, entonces la mera moralidad no te la dará.

Métodos como esos no tienen nada que ver con la vida espiritual. Si el hombre espiritual hace cualquier cosa por su país, es para hacer la voluntad del Divino y como parte de un trabajo divino asignado y de no por ningún motivo humano común. En ninguno de sus actos él prosigue por los motivos comunes mentales y vitales que mueven al hombre ordinario sino que actúa movido por la verdad del espíritu y desde un mandato interior que él sabe de donde procede.

La clase de adoración (pûjâ) de la que se habla en esta carta pertenece a la vida religiosa. Ella puede, si se hace correctamente en el más profundo espíritu religioso, preparar la mente y el corazón hasta cierto punto solamente. Pero, si esa adoración se hace como parte de la meditación o con una verdadera aspiración a la realidad y consciencia espiritual y con un anhelo por el contacto y la unión con el Divino, entonces, esa adoración puede ser espiritualmente eficiente.

Si usted tiene una sincera aspiración en su corazón y su alma para lograr el cambio espiritual, entonces encontrará el camino y la Guía. Una simple búsqueda o investigación mental no es suficiente para abrir las puertas del Espíritu.

 

Obviamente, el buscar el Divino solamente por lo que uno puede obtener de Él no es una actitud propia; pero si fuera absolutamente prohibido buscarlo a Él por esas cosas, la mayoría de la gente en el mundo no acudiría a Él de ninguna forma. Yo supongo, por lo tanto, que eso es permitido, de manera que puedan comenzar a buscarlo –si ellos tienen fe, pueden obtener lo que piden y pensar que eso es algo bueno para continuar haciéndolo, y entonces un día, ellos pueden de repente caer en cuenta que eso después de todo no es lo que se debe hacer, y que hay mejores formas y un espíritu mejor en el que uno puede acercarse al Divino. Si ellos no obtienen lo que quieren y todavía se acercan al Divino y creen en Él, bueno, eso nos dice que ellos están listos. Observemos eso como una escuela de niños que todavía no están listos o una escuela de párvulos. Pero por supuesto eso no es una vida espiritual, es solamente un acercamiento más o menos religioso. Porque en la vida espiritual el dar y el no pedir es una regla. El sadhak, de cualquier modo, puede pedir que la Fuerza Divina lo ayude a conservar su salud o a recobrarla, si él hace eso como parte de su sadhana, de forma que su cuerpo sea, capaz de ajustarse a la vida espiritual y un instrumento apto para el Trabajo Divino.

 

Eso es correcto, lo mejor que las religiones pueden hacer es solamente modificar la superficie de la naturaleza. Por otra parte, ellas degeneran muy pronto en una rutina de hábitos ceremoniales y dogmas fijos de adoración.

 

Mi punto de vista de la religión Hindú no es el mismo de J. La Religión es siempre imperfecta porque es una mezcla de la espiritualidad del hombre con sus esfuerzos que siempre tratan de sublimar ignorantemente su naturaleza baja. La religión Hindú me parece como un templo - catedral, mitad en ruinas, noble en el volumen, frecuentemente fantástica en sus detalles, pero siempre fantástica en su significado – desmoronándose o parcialmente destruida, pero todavía un templo - catedral en el cual el servicio al Invisible todavía se realiza y su presencia real puede ser sentida por aquellos que entran con la actitud correcta. La estructura exterior social que es construida para su acercamiento, es otra cosa diferente.

 

Yo considero la historia espiritual de la humanidad y especialmente la de la India como un constante desarrollo del propósito divino, no un libro que ha sido cerrado, de líneas que tienen que ser constantemente repetidas. Inclusive los Upanishads y el Guita no fueron la conclusión final, ya que todo lo que se expone, puede estar allí en germen. En este desarrollo, la reciente historia espiritual de la India es una etapa muy importante y los nombres que he mencionado tuvieron una prominencia especial en mi pensamiento en su momento – ellos me parecieron que indicaban las tendencias de las que el desarrollo espiritual había mayormente procedido, transitando continuamente sin detenerse. Yo podría decir que está bien lejos de mi propósito el propagar cualquier religión, nueva o vieja, para la humanidad en el futuro. Una manera de abrir eso que todavía está obstaculizado, es que ninguna religión debe ser fundada, ese es mi idea sobre el asunto.

 

Si la declaración1 quiere decir que la forma de religión es algo permanente e insustituible, entonces, eso no puede ser aceptado. Pero si la palabra religión aquí, quiere decir la forma de comunión que uno tiene con el Divino, entonces es verdad que eso es algo del ser interno y no puede ser cambiado como una casa y un manto por el gusto de alguna conveniencia personal, social o mundanal. Si un cambio debe ser hecho, solamente puede ser por una razón interna espiritual y por algún desarrollo interno. Nadie puede ser limitado a ninguna forma de religión, credo o sistema, pero si él cambia el que él ha aceptado por otro por razones externas, eso quiere decir, que él no tiene internamente ninguna religión, y ambas, la religión vieja y la nueva son solamente una fórmula vacía. Al final eso es, yo supongo, lo que quiere decir la declaración. La preferencia por un acercamiento diferente a la Verdad o el deseo de la propia expresión interna espiritual no son los motivos de la recomendación del cambio que nosotros objetamos aquí; – la cosa propuesta es una ampliación de la posición y la consideración social que deja de ser un motivo espiritual y se convierte en una conversión por la conveniencia del matrimonio o el dinero. Si un hombre no tiene religión en él mismo, el puede cambiar el credo que profesa por cualquier motivo; si él la tiene, él no puede; él solamente puede cambiarla en respuesta a una necesidad interna espiritual. Si un hombre tiene a bhakti por el Divino en la forma de Krisna, el no puede muy bien decir, "Yo descartaré a Krisna por Cristo, de forma que pueda llegar a ser respetado socialmente."

 

Vairagya [el paro completo del deseo y el apego] es ciertamente una forma de progresar hacia la meta – la manera tradicional y drástica es dolorosa. Perder el deseo por los disfrutes vitales humanos, perder la pasión por la literatura u otros éxitos, el halago, la fama, perder inclusive la insistencia en el éxito espiritual, el interno bhoga [disfrute] del yoga, han sido siempre los pasos reconocidos hacia la meta – suministrado con ellos, uno puede continuar su insistencia en el Divino. Yo prefiero la forma calmada de la igualdad, la forma apuntada por Krisna, mejor que la dolorosa Vairagya. Pero si la compulsión en la naturaleza de uno o la compulsión de nuestro ser interno forzando su camino por ese medio a través de las dificultades de la naturaleza está en ese aspecto o línea de conducta, debe ser reconocido como un aspecto válido. Lo que tiene que ser extirpado en este caso es la nota de desesperación en lo vital que responde al llanto de quien usted habla – eso nunca obtendrá lo Divino porque eso no ha llegado a lo Divino todavía o no ha habido ningún progreso. Ha habido un progreso ciertamente, este gran empuje de la psiquis, este gran desapego de si mismo siempre creciendo en alguna parte de usted. La cosa es aguantar, no cortar el cordón que está tirando de usted hacia arriba porque le duelen las manos y seguir insistiendo si todos los otros se retiran de usted.

Es evidente que algo en usted, continuando la interminable curva de la vida pasada, lo está empujando a esta senda de Viaragya y la más tormentosa forma de Bhakti – a pesar de nuestra preferencia y la suya por una forma menos dolorosa – algo que está determinado a ser drástico con la naturaleza exterior para poder hacerlo libre y que logre su aspiración secreta. Pero no escuche las sugerencias de la voz que dice, "Usted no triunfará, no vale la pena tratar." Esa es una cosa que no necesita nunca decirse en el Camino del Espíritu, cualquiera que sea la dificultad que parezca ser. Continúe con todas sus aspiraciones, las cuales expresa tan bellamente en sus poemas; porque están ciertamente ahí y salen de lo más profundo, y si ellas son la causa de sufrimientos – como las grandes aspiraciones son, en un mundo y una naturaleza donde hay tantas cosas que se le oponen, – también son las promesas y es la seguridad de la emergencia y la victoria en el futuro.

 

Yo he objetado en el pasado la clase ascética y tamásica del Vairagya. Por clase tamásica quiero decir, ese espíritu que llega derrotado por la vida, no porque está realmente hastiado de ella, sino porque no le puede hacer frente o conquistar sus galardones; y por eso llega al yoga como una clase de asilo para los estropeados o débiles, y al Divino como un premio de consolación para los niños que han suspendido en la clase del mundo. El Vairagya del que ha probado los regalos o los galardones del mundo, y los ha encontrado insuficientes o finalmente insípidos y se torna hacia un más alto y más bello ideal o al Vairagya de uno que ha hecho su parte en las batallas de la vida pero cree que algo mayor se le debe exigir al alma, es perfectamente útil y provechoso y una entrada excelente para el yoga. También el Vairagya sattwico que ha aprendido que la vida es y se dirige hacia lo que está más arriba y detrás de ella. Por el Vairagya ascético quiero decir eso que niega la vida y al mundo a la vez y quiere desaparecer en el Indefinible – yo objeto eso, para aquellos que llegan a este yoga porque es incompatible con mi propósito, el cual es traer el Divino a la vida. Pero si uno está satisfecho con la vida como es, entonces no hay razón alguna para buscar el descubrir al Divino en la vida, – de manera que el Vairagya en el sentido de la insatisfacción con la vida como es, es perfectamente aceptada e inclusive en cierto sentido indispensable para mi yoga.

 

Yo reconozco verdaderamente la utilidad de un estado temporal de Vairagya como un antídoto a la gran influencia de lo vital. Pero el Vairagya siempre tiende a rechazar la vida, y sus elementos tamásicos – desesperación y depresión, etc. – tienden a dilapidar el fuego del ser y en algunos casos, pueden guiar a una caída entre los dos extremos, de forma que uno pierde la tierra y también el cielo. Por lo tanto, yo prefiero sustituir el Vairagya por un firme y tranquilo rechazo de lo que tiene que ser excluido – sexo, vanidad, egocentrismo, apego, etc. –pero eso no incluye el rechazo de las actividades y poderes que pueden ser hechos instrumentos del sadhana y el trabajo divino, como el arte, la música, la poesía, etc., aunque estos tienen que encontrar una nueva base psíquica o espiritual, una inspiración más profunda y un viraje hacia el Divino o las cosas divinas. El Yoga puede ser hecho sin ningún rechazo a la vida, y sin matar o perjudicar el gozo de la vida o de la fuerza vital.

 

No, yo no dije que usted escogió el Vairagya rajásico y tamásico. Yo solo expliqué como eso surgió de si mismo, como el resultado de un movimiento de lo vital en el lugar del Vairagya sattwico que se supone es el producto y la causa, o acompaña, o resulta de un alejamiento del mundo para buscar el Divino. El Vairagya tamásico llega de un rechazo de lo vital cuando siente que tiene que desistir del goce de la vida y llegar a ser indiferente y triste; el Vairagya rajásico llega cuando lo vital comienza a perder el gozo de la vida pero protesta que no está obteniendo nada en su lugar. Nadie escoge tales movimientos; ellos llegan independientemente de la mente como reacciones habituales de la naturaleza humana. El rehusar las cosas por desapego, una tranquila aspiración en crecimiento, una pura bhakti y un rendimiento ardiente al Divino, fue lo que sugerí como el verdadero movimiento de avance.

 

Está el Vairagya sattwico – pero muchas personas tienen él de la clase rajásica o tamásica. El rajásico se lleva a cabo por una sublevación en contra de las condiciones de la vida de uno, el tamásico llega por el descontento, la desilusión, el sentido de incapacidad de triunfar o encarar la vida, el choque y rompimiento debajo de los apretones y los dolores de la vida. Esto trae el sentido de la vanidad de la existencia, el deseo de buscar algo menos miserable, más seguro y feliz, o de otra forma el buscar la liberación de la existencia aquí, pero eso no trae inmediatamente una aspiración luminosa o una aspiración pura con la paz y el regocijo por el logro o el alcance espiritual.

 

La senda a través de sattwa es la idea común del yoga, es la preparación y la purificación por el yama-niyama [la regla moral del auto control] de Pantajali o por otros medios en otros yogas, como la santidad en las escuelas bhakti, el sendero óctuplo en el budismo, etc., etc. En nuestro yoga, la evolución a través de sattwa es sustituida por el cultivo de la ecuanimidad, samatã, y por la transformación psíquica.

 

Obviamente, los movimientos rajásicos tienen la tendencia a crear más problemas en el sadhana que los movimientos sáttwicos. La gran dificultad del hombre sáttwico es la serpiente de la virtud y del convencimiento de su verdad, la atadura de la filantropía, los ideales mentales, el apego a la familia, etc., pero, exceptuando el primero, estos son, aunque difíciles, todavía no tan difíciles de sobrepasar o de transformar. No obstante, algunas veces, estas cosas son al igual que en las dificultades rajásicas muy pegajosas.

 

Sannyasa [la renunciación de la vida y la acción] no quita el apego –solamente lo equivale, de manera que uno pueda alejarse del objeto de apego; lo que puede ayudar, pero no puede en si mismo ser una cura radical.

 

Esto es un sentimiento (la intrascendencia de las cosas en el Tiempo) que la disciplina ascética algunas veces usa para desprenderse del apego al mundo – pero no es bueno para ningún propósito espiritual positivo o dinámico.

 

El principio de la vida, el cual es mi propósito establecer, es espiritual. La moralidad es una cuestión vital y mental en el hombre que pertenece a un plano de consciencia inferior. La vida espiritual, por lo tanto, no puede ser fundada en la base moral sino en la espiritual. Esto no quiere decir que el hombre espiritual debe ser inmoral – como si no hubiera otras leyes de conducta que la moral. La ley de la acción de la consciencia espiritual es superior a la ley moral – está fundada en la unión con el Divino; y el vivir en la Consciencia Divina y en su acción está fundado en la obediencia de la Voluntad Divina.

 

Las creencias de que usted habla con respecto a lo correcto e incorrecto, a la belleza y la fealdad, etc., son necesarias para el ser humano y para la guía de su vida. El no podría estar sin las distinciones que ellas representan. Pero en la consciencia superior cuando él entra en la Luz o es tocado por ella, esas distinciones desaparecen, porque entonces él se está acercando al bien y la perfección infinita y eterna la cual él alcanza perfectamente cuando es capaz de entrar en la Consciencia - Verdad o supermente. La creencia en la guía o dirección de Dios es también justificada por la experiencia espiritual y es muy necesaria en el sadhana; esto también se levanta a su verdad máxima y completa cuando uno entra en la Luz.

Lo que usted dice acerca de la oración es correcto. Esa es la suprema forma de rezar, pero también la otra forma (la más personal) es permitida e inclusive deseada. Toda oración correctamente ofrecida nos lleva más cerca de lo Divino y establece la relación correcta con Él.

Los obstáculos de que usted habla son los obstáculos comunes en el sadhana, creados por las partes del ser, especialmente a través de las perturbaciones vitales y la inercia física, movimientos que tienen que ser gradualmente removidos de la consciencia.

 

Yo supongo que cada hombre hace o trata de hacer la propia organización de su vida basada en el volumen de posibilidades que las fuerzas le presentan. El yo (el yo físico) y la familia son las construcciones que la mayoría hace – el ganarse, el crear una familia y mantenerla, el trabajar para eso u obtener alguna posición en el medio de vida que uno escoge, en los negocios, la profesión, etc., etc. El país y la humanidad son añadidos usualmente a esos por una minoría. Algunos escogen un ideal y lo siguen como el sostén de sus vidas. Es solamente el muy religioso, él que trata de hacer a Dios el centro de su vida – eso también imperfectamente, excepto por unos cuantos. Ninguna de esas cosas son seguras o ciertas, inclusive la última es cierta solamente si es seguida absolutamente, la cual, solamente algunos están dispuestos a seguir. La vida de la Ignorancia es un juego de fuerzas a través de las cuales el hombre busca su camino, y todo depende de su propio crecimiento a través de la experiencia, hasta el punto que él pueda crecer fuera de ellas en algo más. Ese algo más, es en verdad una nueva consciencia – ya sea una nueva consciencia más allá de la vida terráquea o una nueva consciencia dentro de él.

 

La familia, la sociedad, el país son el gran ego – ellos no son el Divino. Uno puede trabajar para ellos y decir que uno está trabajando para el Divino solamente, si uno está consciente del Divino Adesh [la Voz Divina] o de la Fuerza Divina que trabaja dentro de uno, para actuar por ese propósito. De otra manera, es solamente una idea de la mente identificando al país etc. con el Divino.

 

Todo depende de los que usted se ha propuesto. Si por la realización de una meta espiritual es necesario terminar la vida ordinaria de la Ignorancia (samsãra), eso debe ser hecho; el clamor de la vida ordinaria no puede oponerse en contra de lo que pertenece al espíritu.

Si solamente es escogido un yoga de trabajos como el camino a seguir, entonces uno puede permanecer en el samsãra, pero eso será hecho libremente, como el campo de acción y no con el sentido de obligación; porque el yogui debe de estar libre interiormente de todas las ataduras y apegos. Por otra parte, no hay necesidad de vivir la vida de familia – uno puede dejarla y tomar cualquier clase de trabajo como el campo de acción.

En el yoga que se practica aquí, la meta es levantar a lo máximo la consciencia y vivir de eso solamente, no con motivos ordinarios o comunes. Esto significa un cambio de vida tanto como un cambio de consciencia. Pero no son todos esos cambios tan circunstanciales que puedan ser restringidos de la vida ordinaria; por lo tanto, ellos aceptan la vida como un campo de experiencia y auto aprendizaje en los primeros niveles del sadhana. Pero, ellos deben observarla y considerarla como un campo de experiencia solamente y estar libre de los deseos ordinarios, los apegos y las ideas que usualmente van con eso; de otra manera, llegan a ser una dificultad o un impedimento en su sadhana. Cuando uno no está obligado por las circunstancias no hay necesidad de continuar la vida ordinaria.

Uno llega a ser tamásico dejando las acciones y la vida común, solamente que si lo vital está tan acostumbrado a proporcionarse sus motivos, deseos y actividades de la energía de la consciencia ordinaria, ella pierde toda la alegría, el encanto y la energía de la existencia. Pero si uno tiene una meta espiritual y una vida interna, y las partes vitales las aceptan, entonces ella se proporciona sus energías de lo interior y no hay ningún peligro de uno ser tamásico.

 

No es absolutamente necesario abandonar la vida común para buscar la Luz o practicar el yoga. Esto lo hacen usualmente quienes quieren hacer un corte drástico y comenzar a vivir una vida puramente religiosa o exclusivamente una vida interior y espiritual, y renunciar al mundo completamente, apartándose de la existencia cósmica por la cesación del nacimiento humano y pasando hacia un estado superior o a la Realidad trascendental. De otro modo, es solamente necesario cuando la urgencia de la presión interna llega a ser tan grande que el ejercicio de la vida ordinaria deja de ser compatible con la búsqueda del objetivo espiritual dominante. Hasta entonces lo que es necesario es un poder para practicar la soledad interna y para ser capaz de retirarse interiormente y concentrarse en cualquier momento en el propósito espiritual necesario. También debe de haber un poder para contender con la vida ordinaria exterior desde una actitud interior nueva, pudiendo uno entonces hacer las experiencias de esa vida misma un medio para el cambio interior de la naturaleza y el crecimiento en la experiencia espiritual.

Y a propósito de su amiga, no es posible decir que ella pueda venir aquí; porque eso depende de muchas cosas que no han sido expuestas aquí en toda su extensión. Primero, uno debe entrar en la senda o debe percibir su llamada; después, está la pregunta de que si uno está listo para la vida del Ashram. La pregunta acerca de los deberes para con la familia puede ser respondida de esta manera – los deberes para con la familia existen tanto tiempo como uno esté en la consciencia ordinaria del grhastha; si la llamada a la vida espiritual llega, el seguir cumpliendo con esos deberes o no, depende en parte, de la forma del yoga que uno sigue, y en parte en la propia necesidad espiritual. Hay muchos que buscan la vida espiritual interna y continúan con los deberes para con la familia, no como deberes sociales sino como el campo para la práctica del Karma yoga, otros lo abandonan todo para seguir la llamada espiritual o la línea de acción, y ellos están justificados si eso es necesario para el yoga que ellos practican o si esa es la demanda imperativa del alma en su interior.

Yo no recuerdo el contexto; pero supongo que él quiere decir que cuando uno tiene que escapar de un Dharma [norma o patrón de la Verdad] inferior, uno tiene frecuentemente que renunciar a él, de manera que pueda llegar a uno superior, como por ejemplo los deberes sociales, pagar las deudas, proteger a la familia, servir a su patria, etc., etc. El hombre que se decide por la vida espiritual, tiene que dejar la mayoría de las veces, todo eso detrás de él, siento reprochado por muchos por su Adharma [no Dharma]. Pero si él no hace eso, él estará limitado para siempre a una vida inferior – porque siempre hay algún deber para ser cumplido – no pudiendo seguir el Dharma espiritual o siguiéndolo solamente cuando esté viejo y con sus facultades impedidas.

Usted puede obtener su fotografía – eso podría ayudar a ver que clase de naturaleza él tiene. Pero no hay necesidad de salirse del camino para persuadirlo; por su carta él no parece del todo listo para la vida espiritual. Su idea de la vida en el presente, parece ser más bien moral y filantrópica que espiritual; y detrás de eso está el apego a la vida familiar. Si el impulso por la búsqueda de lo Divino del que él habla es más que un viraje mental sugerido por una vaga emoción; si ese impulso tiene algo de psíquico en él, eso llegará en su tiempo; no necesita ser estimulado, y el hacerlo prematuramente puede empujarlo hacia algo para lo que él no está todavía listo.

El verdadero propósito del yoga no es filantrópico, sino es encontrar el Divino, entrar en la consciencia divina y encontrar el verdadero ser de uno (que no es el ego) en el Divino.

Los "Ripus" [los enemigos] no pueden ser conquistado por el damana [el dócil, el suave]; inclusive si este triunfa hasta cierto punto, solamente los noquea, no los destruye; frecuentemente la comprensión solamente incrementa su fuerza. Es solamente por la purificación a través de la consciencia divina entrando en la naturaleza egoísta y cambiándola, que esto puede ser hecho.

Si el sadhak se da el mismo desde lo más profundo de si mismo, y es absolutamente perseverante en su Camino, solo entonces es que él puede triunfar.

La idea de la utilidad para la humanidad es una cosa muy confusa y antigua debido a las opiniones gastadas traídas del Oeste. Obviamente para ser "útil" a la humanidad no se necesita del yoga; cada uno que protagoniza la vida humana es útil para la humanidad en una forma u otra.

El yoga está dirigido hacia Dios, no hacia el hombre. Si una consciencia y un poder supramentales divinos pueden ser descendidos y establecidos en el mundo material, eso obviamente significaría un cambio inmenso para la tierra incluyendo la humanidad y su vida. Pero el efecto sobre la humanidad sería solamente un resultado del cambio; no puede ser el objetivo del sadhana. El propósito u objeto del sadhana solamente puede ser, el vivir en la consciencia divina y el manifestar esa consciencia en la vida.

En cuanto al extracto acerca de Vivekananda, el objeto de mi comentario allí no me parece que tenga que ver con el humanitarismo. Usted verá que yo enfatizo las últimas oraciones de la pagina que cité de Vivekananda, no las palabras acerca de Dios el pobre y el pecador y el criminal. De lo que se habla es acerca del Divino en el mundo, el Todo, el sarva - bhûtâni del Guita [el gran Dios de todos los seres]. Eso, no es simplemente la humanidad, y mucho menos el pobre o el débil solamente; con toda seguridad debe incluirse el rico o el bueno que son partes del Todo, y también esos que no son ni buenos ni malos, ni ricos ni pobres. Ni hay allí ningún caso (quiero decir en mis comentarios) de servicio filantrópico; ni tampoco el objeto es daridrer sevã [servicio al pobre]. En el pasado mi punto de vista no fue humanitario sino humano – y algo de eso puede haberse filtrado en mis crónicas publicadas por la revista Arya. Pero yo ya he cambiado mi punto de vista de "Nuestro Yoga por la causa de la humanidad", para "Nuestro yoga por la causa de lo Divino". El Divino incluye no solamente lo supra cósmico, sino lo cósmico y lo individual – no solamente el Nirvana o El Más Allá sino la Vida y el Todo. Es a eso, a lo que yo le doy importancia y hago insistencia en todas partes.

Yo no recuerdo lo que dije acerca de Vivekananda. Si dije que él fue un gran vedantista, es absolutamente una verdad. No es que todo lo que el dijo e hizo debe ser aceptado como la verdad suprema o lo mejor. Su ideal de Sevã (servicio) fue una necesidad de su naturaleza y debe haberlo ayudado – eso no quiere decir que eso debe ser aceptado como un ideal o necesidad espiritual universal. Si tenemos que declarar que el fue el vocero o portavoz de Ramakrisna o no, yo no puedo decir eso. Parece cierto que Ramakrisna contó con él para ser el gran poder que cambiara la mente del mundo en una dirección espiritual y puede ser entendido que la misión llegó al discípulo a través del Maestro. Los detalles de esta acción es otra cosa. Y por el proceder como un hombre ciego, eso es un sentimiento que llega fácilmente cuando un Poder más grande que la mente de uno lo empuja a una gran acción; porque la mente no realiza intelectualmente todo lo que es empujada a hacer y puede que tenga sus momentos de duda o desvío acerca de eso – pero todavía es obligada a proseguir. La realización Vedántica (Adwaita) es la realización del Brahman silente estático o absoluto – uno puede tener eso y todavía no tener la misma claridad indudable para el significado de la acción de uno – porque sobre esa acción de uno, para el adwantin [un Monista Vedántico], descansa la sombra de Maya.

Hoy un Kanchanjungha de reciprocidad ha caído sobre mi cabeza, de manera que no pude escribir acerca de la Humanidad y su progreso. ¿No fueron grisáceas, las últimas vistas de Lowes Dickinson sobre las castas enfermizas de un idealismo desilusionado? Yo mismo no tengo un exagerado respeto por la humanidad y ¿qué es – el decir que no ha habido progreso del todo sino un pesimismo tan exagerado como fue el arrebatado aleluya del siglo XIX un exagerado optimismo para una humanidad progresiva? Yo trataré de leer el capítulo que usted me envió, aunque cómo yo puedo encontrar tiempo para estas cosas, es un milagro vivo y una prueba de la señal de la Providencia Divina.

Si, el progreso que usted está haciendo es genuino, – los signos se pueden reconocer. Y después de todo, la mejor forma de hacer a la Humanidad progresar es comenzando por uno mismo – eso puede sonar individualista o egoísta, pero no lo es; es solamente sentido común. Como el Guita dice:

"Todo lo que hace el mejor, sirve de modelo para el resto."1

Siempre hay partes degeneradas halando a la gente en sentido contrario y ¿quién no está dividido? Pero es mejor poner la verdad de uno en el alma y la chispa del Divino dentro de uno, y alimentarla hasta que se levante suficiente en una llama.

No vale la pena sentir eso. Uno tiene que ver lo que el mundo es sin llegar a agriarse; porque la acidez y sus esperanzas defraudadas vienen del propio ego. Si uno quiere la victoria del Divino, uno debe lograrla en uno mismo primero.

El concentrarse mayormente en el crecimiento y la experiencia espirituales de uno mismo es la primera necesidad del sadhak – el estar ansioso de ayudar a otros lo aleja a uno del trabajo interno. El crecer en el espíritu es la más grande ayuda que uno puede dar a otros, porque entonces algo brota espontáneamente hacia aquellos que están alrededor para ayudarlos.

Toda esa insistencia sobre la acción es absurda si uno no tiene la luz por la cual actuar. "El yoga debe incluir la vida y no excluirla" no quiere decir que nosotros estamos limitados a aceptar la vida como es con toda su ignorancia y miseria entorpecedora y con la oscura confusión de la voluntad, la razón, el impulso y el instinto que ella (la vida) expresa. Los defensores de la acción piensan que haciendo siempre que el intelecto y la energía humana tengan un nuevo ímpetus, todo se arregla; el estado presente del mundo después del desarrollo del intelecto y la estupenda participación de la energía de la que no hay paralelo histórico es una señal de prueba del vacío de la ilusión en la que ellos trabajan. El yoga toma la posición en la que solamente por un cambio de consciencia la verdadera base de la vida puede ser descubierta; desde adentro (el interior) hacia afuera (el exterior) es verdaderamente la regla. Pero adentro no quiere decir algún cuarto de pulgada detrás de la superficie. Uno debe ir a lo profundo y encontrar el alma, el yo, la Realidad Divina dentro de nosotros, y solamente entonces puede la vida llegar a ser una verdadera expresión de lo que nosotros podemos ser, en vez de una ciego y siempre repetitivo y confuso trazo de la cosa inadecuada e imperfecta que nosotros éramos. La elección está entre el permanecer en la vieja mezcolanza y confusión, con la esperanza de hacer algún descubrimiento, o dar un paso hacia atrás y buscar la Luz interior hasta que descubramos y podamos construir la Divinidad en nosotros y sin nosotros.

Yo nunca he tenido una gran confianza en el cambio que ha tenido X con el yoga para obtener lo mejor de su participación, el tiene dos fuertes ataduras que se lo impiden – la ambición y la necesidad de actuar y guiar en lo vital, y en la mente, el idealismo mental; estas dos cosas son los grandes nutrientes de la ilusión. La senda espiritual necesita cierta cantidad de realismo – uno tiene que ver el valor real de las cosas que son, que es muy poco excepto como pasos en la evolución. Entonces uno puede, o seguir la senda espiritual estática del descanso y la renuncia, o la senda espiritual dinámica de una verdad mayor, haciéndola descender en la vida.

Refiriéndome a su pregunta – por supuesto, Tagore perteneció a una época que tenía fe en sus ideas, y de las cuales, sus negaciones fueron afirmaciones negativas. Eso hace una inmensa diferencia. Sus críticas sobre los últimos progresos de Tagore pueden o no ser correctas, pero esta mezcla, inclusive fue la nota del día y ella expresó una esperanza tangible de una fusión / unión en algo nuevo y verdadero – por lo tanto, ella pudo crear. Ahora todo ese idealismo ha sido roto en pedazos por un inmenso acontecimiento adverso, y todos están ocupados exponiendo sus debilidades o faltas – pero nadie sabe que ha de poner en su lugar. Una mezcla de escepticismo y consignas, "Heil - Hitler", el saludo Fascista, el Plan de los Cinco Años y una paliza para todos hasta dejarlos sin forma, una negación libre de todos los ideales por un lado y por el otro, un ciego "no querer mirar y no dejar mirar a otros" hasta llegar a un atolladero con la esperanza de encontrar unas bases firmes allí, eso no nos llevará muy lejos. Y ¿qué más hay allí? Hasta que unos valores espirituales nuevos sean descubiertos, ninguna creación resistente y duradera es posible.

Es extraño / raro ver estos intelectuales que van hablando de creación mientras todo lo que ellos defienden es un colapso en la Nada sin haber sido capaz de levantar un dedo para salvarla. ¿Qué es lo que van a crear, y de qué material? Además, ¿de qué sirve todo, si un Hitler con su garrote o un Mussolini con su aceite de castor pueden llegar en cualquier momento y desaparecerlo o pulverizarlo?

Si, pero la razón humana es un instrumento muy conveniente y acomodaticio, ella trabaja solamente en el círculo fijado por el interés, la parcialidad y el prejuicio. Los político razonan erróneamente o hipócritamente y tienen el poder de hacer cumplir los resultados de sus razonamientos de forma que confunden los asuntos del mundo: los intelectuales razonan y dicen que sus mentes fueron las que crearon, lo que está muy lejos de ser siempre la verdad, porque eso es generalmente decidido por la preferencia intelectual, la educación y el punto de vista inculcado en la mente desde que nacen; pero inclusive cuando ellos tienen la visión, ellos no tienen el poder de hacerla cumplir. De manera que, entre un poder ciego y una vista impotente, el mundo se mueve, logrando el destino a través de la confusión mental.

Usted escribe como si lo que pasara en Europa fuera una guerra entre los poderes de la Luz y la Oscuridad – pero eso es más o menos lo mismo que pasó en la Primera Guerra Mundial. Es la pelea entre dos clases de Ignorancia. Nuestra meta es hacer descender una Verdad mayor, pero esa Verdad debe ser capaz de vivir por su propia fuerza y no depender en la victoria de una u otra de las fuerza de la Ignorancia. Esa es la razón por la cual nosotros no nos mezclamos en controversias o luchas políticas o sociales, que no tienen nada que ver con nosotros y tienen leyes y bases completamente diferentes; y además mantendría el crecimiento de nuestro trabajo en un nivel bajo impidiendo el descenso de la Verdad. Usted habla de que Brahmatej es dominado por Kshatratej, pero ¿dónde eso está sucediendo? Ninguna de las partes antagónicas encarnan tampoco.

Cartas sobre Yoga por Sri Aurobindo
Final de la Sección III, Tomo I - La Religión, La Moralidad, El Idealismo y El Yoga
Traducido por Hortensia De la Torre . Abril de 1998.
Próxima Seccion: Seccion IV: La Razón, la Ciencia y el Yoga

 

 

Tomo I, Sección IV

LA RAZON, LA CIENCIA Y EL YOGA

 

 

El pensamiento metafísico europeo – inclusive en aquellos pensadores que tratan de probar o explicar la existencia y naturaleza de Dios o del Absoluto – no va más allá del intelecto, en sus métodos y resultados. Pero el intelecto es incapaz de saber la suprema Verdad; él solo puede recorrer el camino buscando la verdad y obteniendo representaciones fragmentarias de ella para tratar luego de unir los pedazos, no la verdad en si misma. La mente no puede llegar a la Verdad; ella solo puede construir una forma o un grupo de ellas que traten de representarla. Por lo tanto, al final del pensamiento europeo, debe haber siempre Agnosticismo, declarado o implícito. El intelecto, si sinceramente llega hasta su propio final, tiene que regresar y dar el siguiente reporte: "Yo no puedo saber; hay o por lo menos me parece que puede haber o inclusive debe de haber Algo más allá; alguna Realidad última, pero acerca de su verdad, yo solo puedo especular; o es inconcebible, o no puede ser concebida / conocida por mi." O, si el intelecto ha recibido alguna luz en el camino más allá de él, puede decir también: "Hay quizás una consciencia más allá de la Mente, porque me parece captar vislumbres, e inclusive obtener insinuaciones de ella. Si eso está en contacto con El Más Allá o si es en si El Más Allá, y tu puedes encontrar alguna manera de llegar a ella, entonces ese Algo puede ser conocido, pero no de otra forma."

Cualquier buscador de la Verdad suprema a través del intelecto solamente, finaliza en un Agnosticismo de esta clase o de otra manera en algún sistema intelectual o en alguna fórmula construida por la mente. Ha habido cientos de estos sistemas y fórmulas y pueden haber cientos más, pero ninguno puede ser definitivo. Cada uno puede tener sus valores para la mente, y diferentes sistemas con conclusiones contrarias pueden tener una misma atracción / exhortación para los razonamientos con un igual poder y competencia. Toda esta labor de especulación tiene su utilidad en entrenar la mente humana y ayudar a tener en cuenta / visualizar / comprender la idea de Algo Supremo más allá, hacia lo cual ella debe dirigirse. Pero la Razón intelectual solo puede vagamente apuntar o sentir a tientas la Verdad, o tratar de indicar aspectos parciales e inclusive conflictivos de su manifestación aquí; pero no puede entrar en ella y conocerla. Tanto como permanezcamos en el dominio del intelecto solamente, un examen imparcial sobre todo lo que ha sido pensado y buscado, un constante abandono de ideas, de todas las posibles ideas y formaciones de estas y aquellas creencias filosóficas, opiniones y conclusiones, es todo lo que se puede hacer. Esta clase de búsqueda desinteresada por la Verdad sería la única posible actitud para cualquier inteligencia amplia y plástica / flexible. Pero cualquier conclusión a la que se llegue sería solamente especulativa; no podría tener valor espiritual; ella no daría la experiencia decisiva o la certeza espiritual que el alma busca. Si el intelecto es nuestro mayor posible instrumento y no hay otro medio de llegar a la Verdad suprafísica, entonces un Agnosticismo grande y amplio debe ser nuestra actitud final. Las cosas en la manifestación deben ser conocidas hasta cierto grado, pero el Supremo y todo lo que hay más allá de la Mente debe permanecer por siempre desconocido.

Es solamente si hay una consciencia mayor más allá de la Mente y esa consciencia es accesible a nosotros, que podemos conocer y entrar en la Realidad final. La especulación intelectual y el razonamiento lógico referente a si hay o no esa gran consciencia no puede llevarnos muy lejos. Lo que nosotros necesitamos es una forma o camino para obtener la experiencia de eso, entonces alcanzarla, entrar en ella y vivir en ella. Si podemos obtenerlo , la especulación intelectual y el razonamiento debe relegarse necesariamente a un segundo lugar e inclusive perder su razón para siempre. La Filosofía, la expresión intelectual de la Verdad, puede permanecer, pero principalmente como medio para expresar este gran descubrimiento y todo lo referente a él (sus contenidos), ya que todo puede ser expresado en términos mentales para aquellos que todavía viven en la inteligencia mental.

Esto, como usted verá, responde su punto acerca de los pensadores Occidentales como Bradley y otros, quienes llegaron a través del pensamiento intelectual a la idea de un "Algo más allá del Pensamiento", o han inclusive, como Bradley, tratado de expresar sus conclusiones acerca de eso, en términos que recuerdan algunas de las expresiones en el Arya. La idea en si misma no es nueva; es tan antigua como los Vedas. Fue repetida en otras formas en el Budismo, el Cristianismo Gnóstico y el Sufismo. Originalmente, ella no fue descubierta por la especulación intelectual, sino por los místicos siguiendo una disciplina espiritual interna. Cuando en alguna parte, entre el siglo quinto y séptimo A. C., los hombres comenzaron en el Este y el Oeste a intelectualizar el conocimiento, esta Verdad sobrevivió en el Este; en el Oeste, donde el intelecto comenzó a ser aceptado como el único o el superior instrumento para el descubrimiento de la Verdad, ella comenzó a desaparecer. Pero todavía ha tratado también allí constantemente de regresar; el Neo Platonismo la trajo de regreso, y ahora luce que los Neo Hegelianistas y otros (como Ouspensky el ruso y uno que otro pensador alemán, yo creo) parecen tratar de alcanzarla. Pero todavía hay una gran diferencia.

En el Este, especialmente en la India, los pensadores metafísicos han tratado, como en el Oeste, de determinar la naturaleza de la Verdad superior por el intelecto. Pero en primer lugar, en el descubrimiento de la Verdad, ellos no le han dado el rango supremo como instrumento, al pensamiento mental, sino un rango secundario. El primer rango ha sido siempre dado a la iluminación y a la intuición y experiencia espiritual; una conclusión intelectual que contradiga esta suprema autoridad es sostenida como inválida. En segundo lugar, cada filosofía se ha proveído con una forma práctica de alcanzar el supremo estado de consciencia, de manera que aunque uno inclusive comience con el Pensamiento, el objetivo es llegar a la consciencia que está más allá del pensamiento mental. Cada fundador filosófico (tanto como los que continúan su trabajo y su línea de pensamiento) han sido pensadores metafísicos y además yoguis. Aquellos que fueron solamente intelectuales filosóficos fueron respetados por su sabiduría pero nunca llegaron al rango de descubridores verdaderos. Y las filosofías que carecían de suficientes medios poderosos de experiencias espirituales desaparecieron y llegaron a ser cosas del pasado porque ellas no eran dinámicas para el descubrimiento y la realización espiritual.

En el Oeste pasó justamente lo opuesto. El pensamiento, el intelecto y la razón lógica llegaron a ser consideradas más y más, como el medio más alto e inclusive el final máximo; en filosofía, el Pensamiento es el medio y el fin. Es por el pensamiento intelectual y la especulación que la verdad debe ser descubierta; inclusive, la experiencia espiritual ha sido convocada a pasar la prueba del intelecto para poder considerarla válida – justo el reverso de la posición India. Inclusive aquellos que ven que el Pensamiento mental debe ser sobrepasado y admiten el "Otro" supramental, no parecen escapar del sentimiento de que debe ser a través del Pensamiento mental, sublimándose y trasmutándose él mismo, que esa otra Verdad debe ser alcanzada y hecha para tomar el lugar de las limitaciones mentales y la ignorancia. Y de nuevo, el Pensamiento del Oeste ha cesado de ser dinámico; el ha buscado la teoría de las cosas, no la realización; el todavía era dinámico entre los antiguos Griegos, pero más bien en su moral y en su estética que en sus objetivos espirituales. Más tarde llegó a ser todavía, más puramente intelectual y académico; llegó a ser intelectual por especulación solamente sin ninguna forma ni medios prácticos para obtener la Verdad por experimentos, descubrimientos y transformaciones espirituales. Si no hubiera habido esta diferencia, no habría habido una razón para los buscadores, como usted mismo, que han ido al Este en busca de guía y dirección; porque en el puramente campo intelectual, los pensadores del Oeste son tan competentes como los sabios del Este. En el camino espiritual, la calle que llega más allá de los niveles intelectuales, la senda desde el ser exterior hasta el Yo interior, ha sido perdida por el exceso de intelectualidad de la mente Europea.

En los extractos de Bradley y Joachim que usted me ha enviado, está todavía el pensamiento intelectual acerca de lo que está más allá del mismo, llegando a conclusiones especulativas razonadas intelectuales más o menos. No es la dinámica para un cambio lo que eso trata de describir. Si estos escritores hubieran expresados en términos mentales alguna realización, inclusive mental; alguna experiencia intuitiva de ese "Otro más allá del Pensamiento", entonces uno de ellos que este listo para eso, podría sentirlo a través del velo del lenguaje que ellos usan, acercándose él mismo a la propia experiencia. O, si habiendo alcanzado la conclusión intelectual, ellos hubieran pasado a la realización espiritual, encontrando el camino o siguiendo uno ya encontrado, entonces en la persecución de sus pensamientos, uno podría auto prepararse para la misma transición. Pero no hay nada de esa clase en todo ese pensamiento acérrimo. Él permanece en el dominio del intelecto y en ese imperio no hay duda que es admirable; pero no llega a ser dinámico para la experiencia espiritual.

No es por el "pensar" la realidad total, sino por el cambio de consciencia, que uno puede pasar de la ignorancia al Conocimiento –el Conocimiento por el cual llegamos a ser lo que sabemos. El pasar de la consciencia externa a la consciencia interna, profunda y directa; el ampliar la consciencia fuera de los límites del ego y el cuerpo; el alzarla por una voluntad y aspiración interior y una apertura a la Luz hasta que ella pase en su ascenso más allá de la Mente; el hacer descender el Divino supramental a través de entregarse y rendirse con una consecuente transformación de la mente, la vida y el cuerpo – este es el camino integral hacia la Verdad.1 Es esto lo que llamamos aquí la Verdad y lo que se propone nuestro yoga.

 

Yoga no es un asunto de ideas sino de experiencia espiritual interna. El mero hecho de estar atraído por cualquier grupo de religiones o ideas espirituales no trae la realización. Yoga quiere decir un cambio de consciencia; una simple actividad mental no traerá un cambio de consciencia, solamente puede traer un cambio en la mente. Y si su mente es suficientemente inestable, ella cambiará de una cosa a la otra hasta el final, sin llegar a ningún camino seguro o ningún refugio espiritual. La mente puede pensar, dudar, preguntar, aceptar y rechazar, hacer formaciones y deshacerlas, decidir y revocar las decisiones, juzgar siempre en la superficie y por las indicaciones superficiales, y por lo tanto nunca llegar a ninguna experiencia profunda y firme de la Verdad, sin embargo por ella misma no puede hacer más. Hay solamente tres formas o caminos por los cuales ella puede hacerse ella misma un canal o instrumento de la Verdad. Ella debe silenciarse en el Yo y dar espacio a una consciencia más grande y amplia; o debe hacerse ella misma pasiva a la Luz interna y dejar que esa Luz la use como medio de expresión; o de otra manera ella misma debe cambiar de la mente superficial, intelectual e inquisitiva que es ahora, a una inteligencia intuitiva, una mente visionaria hecha para la percepción directa de la Verdad divina.

Si usted quiere hacer algo en la senda del yoga, usted debe decidir de una vez por todas el camino a seguir. No hay ningún beneficio en prepararse para el futuro y después continuar mirando constantemente hacia el pasado; en esa forma no llegará a ninguna parte. Si usted está atado a su pasado, regrese a él y siga su camino; pero si de otra manera, usted escoge esta senda, debe dedicarse a ella totalmente y no mirar hacia atrás a cada momento.

 

Acerca de las dudas y las respuestas argumentativas con ellos yo he renunciado hace mucho tiempo a esa práctica desde que la encontré inservible e inepta. El yoga no es un campo para la argumentación o disertación intelectual. No es por el ejercicio de la lógica o de la mente argumentativa que uno puede llegar al verdadero entendimiento del yoga y seguirlo. Un espíritu de duda, "una duda honesta" y el reclamo de que el intelecto estará satisfecho y hecho para juzgar en cada momento está muy bien en el campo exterior de la acción mental. Pero el yoga no es un campo mental, la consciencia que tiene que ser establecida no es una consciencia mental, lógica o argumentativa – inclusive hay una regla del yoga que dice que a menos o hasta que la mente se acalle, incluyendo la mente intelectual o lógica, y se abra ella misma en quietud o silencio a la consciencia, visión y conocimiento elevado y profundo, el sadhana no puede alcanzar su meta. Por la misma razón, una indiscutible apertura al Gurú se exige en la tradición espiritual India; y el culpar, criticar y atacar al Gurú, fue considerado motivo de reprimenda y un obstáculo posiblemente seguro en el sadhana.

Si el espíritu de duda puede ser vencido con argumentos, puede haber algo en esa demanda que tenga que ver con la satisfacción del uso de la lógica. Pero el espíritu de la duda, duda por su propia causa, por el fin de la duda misma; ella simplemente usa la mente como instrumento para su dharma particular y esto no minimiza cuando esa mente piensa que está buscando sinceramente por una solución a sus dudas honestas e incontrolables. Las posiciones mentales siempre difieren, por otra parte, es bien sabido que las personas pueden argumentar sin fin, sin convencerse unos a los otros. Ir perpetuamente respondiendo dudas persistentes y crónicas como las que por mucho tiempo han colmado este Ashram y obstruido el sadhana, es simplemente frustrar el objetivo del yoga e ir en contra de su principio central sin ninguna ganancia espiritual o de otra clase. Si cualquiera sobrepasa sus dudas fundamentales, es por el crecimiento de la psiquis en él, o por un engrandecimiento de su consciencia, y no de otra manera. Preguntas que lleguen del espíritu inquisitivo, que no sean agresivas o auto afirmativas, sino que sean parte del hambre de Conocimiento, pueden ser respondidas; pero el "espíritu de duda" es insaciable y belígero.

 

Fuera de las miles preguntas y respuestas hay solamente una o dos aquí y allí que realmente son de una ayuda dinámica – mientras que una sola respuesta interna o un pequeño crecimiento de consciencia hará lo que miles de preguntas y respuesta no pueden hacer. El yoga no prosigue por upadesa [instrucción, enseñanza] sino por influencia interna. El declarar su condición, sus experiencias, etc. y abrirse para la ayuda, es mucho más importante que las preguntas y respuestas.

 

Todo el mundo sabe, los pensadores espirituales y también los materialistas, que el mundo para los seres creados o naturalmente evolucionando en la ignorancia o en la Naturaleza inconsciente, no es un sendero de rosas, o una senda de jubilosa Luz. Es un trayecto difícil, una batalla y una lucha, y frecuentemente un crecimiento doloroso y variante, una vida rodeada de oscuridad, falsedad y sufrimiento. Ella tiene sus placeres mentales, vitales y físicos, pero estos solamente traen un sabor transitorio – del que todavía el yo vital no está dispuesto a abstenerse – y finalizan en repugnancia, fatiga y desilusión. Entonces ¿qué? Decir que el Divino no existe es fácil, pero eso no nos lleva a ninguna parte – te deja donde estás sin ningún prospecto o beneficio – ni Russel ni ningún materialista puede decirte a donde te diriges o inclusive a donde debes ir. El Divino no se manifiesta el mismo para ser reconocido en las circunstancias del mundo exterior – admisible de esa manera. Estos no son los trabajos de un dictador irresponsable en alguna parte – estas son las circunstancias del resultado del trabajo de unas Fuerzas de acuerdo con cierta naturaleza del ser; uno podría decir una cierta proposición o problema del ser en el cual nosotros hemos consentido en participar y cooperar. ¿Es el trabajo doloroso, incierto y sus vicisitudes imposibles de predecir o calcular? Hay dos posibilidades entonces, salirse de él en el Nirvana en la forma de los Budistas o Ilusionistas, o internarse en uno mismo y encontrar allí el Divino, dado que él no se puede encontrar en la superficie. Aquellos que han hecho el esfuerzo, y no han habido unos pocos sino cientos y miles, han testificado a través de las edades, que él está allí y que es por eso que existe el yoga. ¿Qué eso toma mucho tiempo? ¿Está el Divino escondido detrás de su velo grueso de Maya y no responde a nuestra llamada en seguida o en ninguna de las etapas primeras? ¿O solamente da un incierto vislumbre de él y luego se esconde otra vez esperando que nosotros estemos listos? Pero, si el Divino tiene algún valor, ¿no vale la pena tener algún problema o pasar algún trabajo y tiempo para seguirlo; y debemos insistir en tenerlo sin ninguna práctica, sacrificio, sufrimiento o problema? Es seguramente irracional hacer alguna demanda de tal naturaleza. Es seguro que tenemos que ir hacia adentro, al interior, detrás del velo, para encontrarlo; y es solamente entonces que podemos verlo afuera, en el exterior y el intelecto no estará muy convencido sino forzado a admitir su presencia por la experiencia – justo como cuando un hombre ve lo que ha negado y ya no puede negarlo más. Pero por eso, el medio y también la persistencia en la voluntad y la paciencia en la labor, deben ser aceptados.

 

Sus sueños ciertamente no fueron habladurías tontas: eso fue una experiencia interna y se le puede dar su valor completo. Y acerca de las otras preguntas, ellas están llenas de complicaciones y yo no me siento capaz de cortar el Nudo Gordiano [Alejandro Magno tras cumplir la profecía partiendo el Nudo Gordiano en dos con su espada, derrotó a Darío III en la famosa batalla de Issos (333 a. C.) en Frigia] con una frase u oración. Es muy cierto que usted está correcto en seguir directamente la Verdad por usted mismo y no necesita aceptar la proposición o solución de X o de cualquier otra persona. El hombre necesita ambos, la fe y la razón mientras él no haya alcanzado una seguridad interna y un mayor conocimiento. Sin fe el ciertamente no puede caminar por ningún camino; sin la razón el si puede muy bien caminar en la oscuridad, pero con la ayuda del bastón de la fe. El mismo X encontró su fe, si no con la Razón, si con las razones; y el racionalista, el maquinador, y el razonador deben tener alguna fe, inclusive si la fe es solamente en la Razón misma como algo eficaz y autorizado; justo como el creyente tiene fe en su fe como eficaz y autorizada. Pero todavía ambos son capaces de error, como debe de ser dado que ambos son instrumentos de la mente humana y su naturaleza es errar, y ellos comparten esas limitaciones. Cada uno de ellos debe caminar con la luz que tiene, aunque habrá lugares oscuros en los que ambos han de tropezar.

Todo eso, de cualquier modo, es algo distinto a la pregunta acerca de la presente civilización humana. No es eso lo que tiene que ser salvado; es el mundo el que tiene que ser salvado y eso seguramente será hecho, aunque no será tan fácil, tan rápido o en la forma como algunos desean o imaginan. El presente debe seguramente cambiar, pero el asunto es, si el cambio será por destrucción o por una nueva construcción sobre la base de una mayor Verdad. La Madre ha dejado la pregunta suspendida (sin responder) y yo solo puedo hacer lo mismo. Después de todo, el hombre sabio, a menos que sea un profeta o el Director del Bureau Astrológico de Madras debe frecuentemente de estar contento de tomar la posición de Asquithian. Ni el optimismo ni el pesimismo es la verdad: ellos son solo modalidades de la mente o modalidades del temperamento.

Dejemos entonces, sin un excesivo optimismo o un excesivo pesimismo, "esperar y observar".

 

La fe en las cosas espirituales que se le pide al sadhak no es una fe ignorante sino luminosa, una fe en la luz y no en la oscuridad. Es llamada ciega por el intelecto escéptico porque rehusa ser guiada por las apariencias exteriores o verdades aparentes, – porque ella busca por la verdad detrás de todo, – y porque no camina con las muletas de la prueba y la evidencia. Es una intuición, una intuición no solamente esperando por la experiencia para justificarla, sino una intuición que nos lleva a la experiencia. Si yo creo en la auto curación, después de un tiempo encontraré la forma de sanarme a mi mismo. Si yo tengo fe en la transformación, puedo terminar tomando el asunto en mis manos y desenredando el proceso de la transformación. Pero si comienzo con dudas, y continúo con más y más dudas, ¿qué tan lejos puedo llegar en mi búsqueda?

 

Y tocante a la pregunta de la fe y la duda, usted fervorosamente da a la palabra fe un sentido y un alcance que yo no le atribuyo. Yo tendría que escribir no una, sino varias cartas para clarificar la posición. Me parece que lo que usted quiere decir por fe es una creencia mental que en verdad es puesta ante que la mente y los sentidos en la forma dudosa de una aseveración insostenible. Yo quiero decir con eso, una convicción intuitiva dinámica, en el ser interno, de la verdad de las cosas super sensibles que no pueden ser probadas por la evidencia física pero que son el motivo de la experiencia. Mi punto es que esa fe es el deseo preliminar (si no es absolutamente indispensable – porque puede haber casos de experiencias no precedidas por la fe) a la experiencia deseada. Si yo insisto tanto en la fe – pero mucho menos en una fe positiva que no hacerle caso a una duda o una negación a primera vista – es porque encuentro que estas dudas y negaciones han llegado a ser un instrumento en las manos de las fuerzas obstructoras…

El por qué de yo llamarle a la negación materialista una negación a primera vista (a priori) es porque ella rehusa incluso considerar o examinar lo que ella niega pero comienza por negarlo como Leonard Woolf con su "charlatanería" dado que con eso contradice sus propias teorías, de manera que eso no puede ser verdad. Por otra parte, la creencia en el Divino, la Gracia, el yoga , el Gurú, etc. no es a primera vista, porque descansa en una gran masa de la experiencia humana que ha estado acumulándola a través de los siglos y los milenios tanto como la percepción intuitiva personal. Por lo tanto es una percepción intuitiva que ha sido confirmada por la experiencia de cientos y miles de esos que la han probado antes que yo.

 

Yo he comenzado a escribir acerca de la duda, pero al hacerlo he sido asaltado por ella al decidir si cualquier cantidad de escritura o cualquier otra cosa puede persuadir la eterna duda en el hombre la cual es el castigo /sanción de su ignorancia. En primer lugar, escribir adecuadamente significaría de sesenta a seiscientas páginas, pero ni seis mil páginas convincentes convencerían o persuadirían la duda. Porque la duda existe por su propio bien; su función es dudar siempre e inclusive cuando está convencida, todavía sigue dudando; es solamente cuando al persuadir su anfitrión dándole hospedaje y alojamiento que ella (la duda) pretende ser una honesta buscadora de la verdad. Esta es una lección que he aprendido por experiencia, la mía y la de otros; la única forma de terminar con esto es convertirse uno, en el detector de la verdad y la falsedad discriminándola, y cogiéndola desprevenida o con la guardia baja, abrir la puerta libremente con valor a la experiencia.

Como siempre, he comenzado a escribir, pero no empezaré con dudas sino con la demanda al Divino de obtener una certeza concreta, tan concreta como cualquier fenómeno físico captado por los sentidos. Ahora, ciertamente, el Divino debe ser tal certeza, no solamente concreta sino más concreta que cualquier cosa sentida por los sentidos del oído o la vista o el tacto en el mundo de la Materia; pero es una certeza no del pensamiento mental sino de la experiencia esencial. Cuando la Paz de Dios desciende sobre ti, cuando la presencia Divina está dentro de ti, cuando Ananda se abalanza hacia ti como el Océano, cuando tu está empujado como las hojas por el viento, por el aliento de la Fuerza Divino, cuando el Amor florece desde ti hacia toda la creación, cuando el Conocimiento Divino te inunda con una Luz que ilumina y transforma en un momento todo lo que antes era oscuro, triste, tenebroso, cuando todo lo que existe llega a ser parte de Una Realidad, cuando la Realidad te circunda, tu siente inmediatamente el contacto espiritual, por la visión interna, por el pensamiento iluminado y visionario, por la sensación vital e inclusive por el mismo sentido físico, donde quiera que ves, oyes y tocas solamente está el Divino. Entonces ya no puedes dudar o negarlo más de lo que tu puedes negar o dudar la luz del día o el aire o el sol en el cielo – porque de esas cosas físicas usted no puede estar seguro, porque ellas son lo que tus sentidos quieren que ellas representen; pero en las experiencias concretas del Divino, la duda es imposible.

En cuanto a la permanencia, usted no puede esperar permanencia desde el principio de la primera experiencia espiritual – solamente unos cuantos tienen eso e incluso para ellos la gran intensidad no está siempre allí; para muchos la experiencia llega y entonces se retira detrás del velo esperando que la parte humana esté preparada y lista para llevar y sostener firme su intensidad y además su permanencia. Pero dudarlo por esas circunstancias sería irracional en extremo. Uno no duda de la existencia del aire porque un viento fuerte no esté siempre soplando o de la luz del sol porque la noche sobreviene entre el crepúsculo y el amanecer. La dificultad descansa en la consciencia humana normal a la cual la experiencia espiritual llega como algo anormal y en verdad es supernormal. Esta normalidad limitada y débil encuentra su dificultad primeramente, para obtener cualquier toque de una experiencia supernormal mayor y más intensa que ella; o ella diluye esa experiencia en su propia sustancia insulsa e insensible de experiencia vital o mental, y cuando viene lo espiritual con su propio poder avasallador, no puede frecuentemente soportarlo, o si lo hace, no puede sostenerlo y mantenerlo. Sin embargo una vez que la brecha decisiva ha sido hecha en la pared construida por la mente en contra del Infinito, ella se agranda, algunas veces despacio, otras rápidamente, hasta que ya no existe la pared, y ahí está la permanencia.

Pero las experiencias decisivas no pueden traerse, la permanencia del nuevo estado de consciencia en los que ellos estarán normalmente, no puede estar segura si la mente está interponiéndose siempre con sus propias reservaciones, prejuicios y fórmulas ignorantes, o si ella, insiste en llegar a la certidumbre divina en la misma forma que ella llegaría a la verdad relativa completa de una conclusión mental, por el razonamiento, la duda, la indagación y toda esa parafernalia de sentimientos e incertidumbres Ignorantes que circundan y persiguen el Conocimiento; estas grandes cosas pueden solamente traerse por la apertura progresiva de una consciencia tranquila, dirigiéndose firme y constantemente hacia la experiencia espiritual. Si usted pregunta por qué el Divino ha dispuesto esto así con tantos inconvenientes, esa es una pregunta fútil /inútil / trivial – porque esto no es nada más ni nada menos que una necesidad psicológica impuesta por la misma naturaleza de las cosas. Eso es así, porque esas experiencias del Divino no son construcciones mentales ni movimientos vitales; ellas son cosas esenciales, no cosas meramente pensadas sino realidades, no sentidas mentalmente, sino experimentadas en nuestra misma esencia y sustancia fundamental. No hay duda que la mente está siempre allí y puede intervenir; ella puede y tiene su propio tipo de idealización acerca del Divino, de los pensamientos, de las creencias, de las emociones y de las reflexiones o meditaciones mentales de la Verdad espiritual, inclusive una clase de realización mental que repite tanto como ella puede alguna clase de forma de la Verdad superior, y todo esto tiene algún valor, pero no es concreto, ni profundo ni es indudable. La Mente por ella misma es incapaz de una certeza final; cualquier cosa que ella crea, ella lo duda; cualquier cosa que ella afirme, ella lo puede negar; cualquier cosa que ella defienda o sostenga, ella lo puede falsear. Eso, si usted lo dice, es su libertad, su derecho por hidalguía y su privilegio; eso puede ser todo lo que usted diga a su favor, pero por estos métodos de la mente usted no puede tener esperanzas (fuera del alcance del fenómeno físico e inclusive allí difícilmente) de llegar a algo que usted pueda llamar una certeza final. Es por esta razón predominante que el razonar e indagar acerca del Divino no puede por su propio derecho traer al Divino. Si la consciencia está siempre ocupada con pequeños movimientos mentales, – especialmente acompañados como ellos usualmente están, por una multitud de movimientos vitales, deseos, preocupaciones y todo eso que vicia o corrompe el pensamiento humano, – inclusive apartados por la insuficiencia natural de la razón, ¿qué espacio puede haber allí para un nuevo orden de conocimiento, para las experiencias fundamentales o para esos profundos y tremendos ascensos y descensos del Espíritu? Es definitivamente posible para la mente en el medio de sus actividades ser tomada de repente por sorpresa, abrumándola y arrasando con todo, mientras se inunda completamente con una violenta y repentina experiencia espiritual. Pero, si después ella comienza a interrogar, dudar, teorizar, hacer conjeturas de lo que esto podría ser, o si esto es verdad o no, ¿qué más puede hacer el poder espiritual, sino retirarse y esperar a que cesen las burbujas de la mente?

Yo haría una simple pregunta a aquellos que harían de la mente intelectual la norma y juzguen la experiencia espiritual. ¿Es el Divino algunas veces menos que la mente o es algo mayor? ¿Es la consciencia mental con sus indagaciones tentadoras, sus argumentos sin fin, su duda inextinguible, su lógica rígida y obstinada algunas veces superior o inclusive igual a la Consciencia Divina, o es algo inferior en su acción y posición o prestigio? Si es superior, entonces no hay razón para buscar el Divino. Si es igual, entonces, la experiencia espiritual es verdaderamente superflua. Pero, si es inferior, ¿cómo puede ella retar, juzgar, hacer el Divino pararse como un acusado o un testigo ante su tribunal y convocarlo a aparecer como un candidato para la admisión ante la Junta de Examinadores o prenderlo como un insecto debajo de su microscopio examinador? ¿Puede el animal vital sostener como infalible la norma de sus impulsos, asociaciones e instintos vitales, y juzgar, interpretar y profundizar a través ellos la mente del hombre? No puede, porque la mente del hombre es un poder mayor trabajando en una forma más amplia y más compleja, y la consciencia del animal vital no lo puede alcanzar. ¿Es igualmente muy difícil ver que la Consciencia Divina debe ser algo infinitamente amplio, más complejo que la mente humana, colmado con grandes poderes y luces, moviéndose en una dirección que la mente misma no puede juzgar, interpretar o profundizar por la norma de su razón falible y limitada de conocimiento incompleto? La simple verdad es que el Espíritu y la Mente no son la misma cosa y que es en la consciencia espiritual, donde el yogui tiene que entrar (en esto que estoy diciendo, yo no me he referido en ningún momento a la supermente) si él quiere estar en contacto o unión permanente con el Divino. Entonces, no es un capricho o una tiranía del Divino insistir en que la mente reconozca sus limitaciones, se acalle ella misma, desistiendo de sus demandas, abriéndose y rindiéndose a una Luz mayor de la que ella puede encontrar en su propio nivel oscuro.

Esto no quiere decir que la mente no tiene ningún lugar en la vida espiritual; pero si, que ella no puede ser justamente el instrumento principal, y mucho menos una autoridad a la que todas las decisiones y juicios se le deben someter, incluyendo la del Divino. La mente debe aprender de esa consciencia más grande a la que se está acercando, y no debe imponerle sus propia normas; ella tiene que recibir iluminación, abrirse a una Verdad superior, admitir un poder mayor que no trabaja de acuerdo a los cánones mentales, rendirse ella misma y dejar que su penumbra sea inundada desde arriba hasta donde lo ciego en ella, pueda ver, lo sordo pueda oír, lo insensible pueda sentir, y lo frustrado, lo incierto, la objeción y el la desilusión puedan tener regocijo, plenitud, certeza y paz.

Esta es la posición que el yoga sostiene, es una posición basada sobre una constante experiencia desde que los hombres comenzaron a buscar el Divino. Si esto no es verdad, entonces no hay verdad en el yoga y ninguna necesidad para él. Si esto es verdad, entonces es sobre esas bases, y desde el punto de vista de la necesidad de esta gran consciencia, que nosotros podemos ver si la duda es de alguna utilidad para la vida espiritual. El creer cualquier cosa o creerlo todo, no es algo que se le demande o se le pida al buscador espiritual; tal credulidad promiscua e imbécil no sería nada intelectual, sino que además en su más alto grado, no tendría nada de espiritual. En cada momento de la vida espiritual hasta que uno ha llegado completamente a entrar en la luz superior, uno tiene que estar alerta y ser capaz de distinguir la verdad espiritual de las imitaciones pseudo espirituales de ella o las verdades sustitutas preparadas por la mente y el deseo vital. El poder de distinguir entre las verdades del Divino y las mentiras de Asura es una necesidad fundamental o cardinal para el yoga. La pregunta es si eso puede ser hecho mejor por el método negativo y destructivo de la duda, que frecuentemente mata la falsedad pero rechaza también la verdad con el mismo empuje imparcial, o puede ser encontrada por el poder de una búsqueda más positiva que ayuda e ilumina y que no es dominada o sometida por su ignorancia inherente a encontrar la verdad y la falsedad de igual forma, con el estilete de la duda y el garrote de la negación. Una creencia mental ciega, confusa y que no distingue, no es la enseñanza de la espiritualidad y del yoga; la fe de la que se está hablando, no es una creencia mental tosca e imperfecta sino la fidelidad del alma a la luz interior que la guía, una fidelidad que tiene que permanecer hasta que la luz la guíe a entrar en el conocimiento.

 

Yo no pido a nadie una "fe ciega", todo lo que pido es una fe fundamental, salvaguardada por una discriminación paciente y tranquila – porque esas condiciones son propias de la consciencia del buscador espiritual y son las que yo mismo he usado y he encontrado que ellas remueven toda necesidad del dilema absolutamente injustificado de "que debes dudar todo lo suprafísico, o ser enteramente crédulo", disyuntiva que hace posible la existencia del argumento materialista. Puedo ver que su duda, constantemente regresa a la embestida con la repetición de esta fórmula a pesar de mi negación – la cual ayuda mi afirmación de que la Duda no puede ser convencida, porque por su propia naturaleza ella no quiere ser convencida; ella continúa repitiendo siempre las mismas causas, motivos y razones obsoletas.

 

Lo anormal abunda en el mundo físico y lo supernormal, también se encuentra en él. En este asunto, lejos de cualquier problema de fe, cualquier hombre verdaderamente racional con una mente libre (no los atados, como los racionalistas o los llamados libres pensadores, en cada momento con el triple cordón de una duda ciega e irracional) no debe protestar inmediatamente diciendo, "¡Impostor! ¡Falsedad" sino suspender el juicio hasta que el tenga la experiencia y el conocimiento necesarios. El negar en la ignorancia no es mejor que el afirmar en la ignorancia.

 

Cualquiera que sea la fuerza motriz que continuamente impulsa a la mente o lo vital, si hay en el ser, un verdadero buscador del Divino, ella, debe guiarlo eventualmente a la realización de Él. El alma interna tiene siempre el anhelo innato (ahaitukí) por lo Divino; el hetu o esa fuerza especial es simplemente un impulso usado por el alma para hacer que la mente y lo vital siga la urgencia interna. Si la mente y lo vital puede sentir y aceptar ese amor diferente del alma por el Divino, por su propia causa, entonces el sadhana obtiene su poder completo y muchas dificultades desaparecen; pero inclusive si no desaparecen, ellos obtienen lo que estaban buscando en el Divino y a través de eso ellos llegarán a realizar algo, inclusive el pasar más allá del límite del deseo original…Yo puedo decir que la idea de un Dios sin felicidad es absurda ¡que solamente la ignorancia de la mente puede engendrar! El amor Radha (la personificación del amor absoluto por el Divino. La palabra significa adoración y también delicia) no está basado en tal cosa, sino simplemente quiere decir que aunque algo se interponga en el camino del Divino, dolor o felicidad, milana [contacto, unión] o viraha [separación, ausencia del Amante Divino], y por muy largo que sea el tiempo que los sufrimientos perduren, el amor Radha siempre es firme y mantiene su fe y certeza, apuntando fijamente como una estrella, al objeto supremo del Amor.

¿Qué es esta Ananda, después de todo? La mente no puede ver en ella nada sino una condición psicológica agradable, – pero si ella fuera solamente eso, no podría ser ese éxtasis que los bhaktas y los místicos encontraron en ella. Cuando Ananda llega a ti, es el Divino el que llega, justo como la paz flota dentro de ti, es el Divino quien te invade, o cuando tu estás inundado de Luz, es la inundación del Divino mismo lo que está a tu alrededor. Por supuesto, el Divino es algo mucho mayor, muchas otras cosas además, y en todas ellas una Presencia, un Ser, una Persona Divina; porque el Divino es Krisna, es Shiva, es la Madre Suprema. Pero a través de Ananda usted puede percibir el Anandamaya Krisna, porque Ananda es el cuerpo sutil y el ser de Krisna; a través de la Paz usted puede percibir el Shantimaya Shiva; en la Luz, en el Conocimiento enviado, el Amor y el Poder de levantar y realizar usted puede encontrar la presencia de la Madre Divina. Es esta percepción la que hace las experiencias de los bhaktas y los místicos tan arrobadoras y los capacita más fácilmente a pasar las noches de angustia y separación; cuando hay esta percepción del alma, ella le da a Ananda una fuerza o valor, que por muy pequeña o fugaz que sea, de otra manera no se podría tener, y Ananda misma acumula por esa experiencia un poder creciente para quedarse, regresar y aumentar.

Yo no puedo muy bien responderle a Russell sus narraciones anormales, porque la concepción del Divino como un Poder omnipotente externo que ha creado el mundo y lo gobierna como un monarca absoluto y arbitrario – la concepción Cristiana o Semítica – nunca ha sido la mía; ella contradice completamente mi experiencia y visión durante treinta años de sadhana. El reparo de los ateos está basado en esta idea – porque el ateísmo en Europa ha sido la reacción vacía y preferiblemente frívola en contra de una religiosidad exotérica vacía y frívola y sus ideas dogmáticas populares, inadecuadas y crueles. Pero cuando yo hablo de la Voluntad Divina, quiero decir algo diferente, – algo que ha descendido aquí en un mundo Ignorante que está evolucionando, y que está detrás de todo presionando en la Oscuridad con su Luz, guiando los asuntos presentes hacia lo mejor posible en las condiciones de un mundo de Ignorancia y guiándolo eventualmente hacia el descenso de un poder superior del Divino que no será un retroceso omnipotente y acondicionado por las leyes del mundo como son, sino una acción completa y por lo tanto trayendo el reino de la luz, la paz, la armonía, la felicidad, el amor, la belleza y Ananda, porque esas cosas son la Naturaleza Divina. La Gracia Divina está allí lista para actuar a cada momento, pero ella se manifiesta a medida que uno crece fuera de la Ley de la Ignorancia en la Ley de la Luz, y eso quiere decir, no un capricho arbitrario, no obstante milagroso frecuentemente en sus intervenciones, sino como una ayuda en ese crecimiento y una Luz que guía y eventualmente libera. Si tomamos las verdades del mundo y las verdades de la experiencia espiritual como el todo que son, ninguna de ellas pueden ser negadas o abandonadas, entonces, yo no veo que otro Divino puede haber allí. El Divino puede guiarnos frecuentemente a través de la oscuridad, porque la oscuridad está aquí dentro y alrededor de nosotros, pero es hacia la Luz que Él nos está guiando y no a ninguna otra cosa.

 

Lo peculiar acerca de la representación errónea que el intelecto hace de lo "Inmaterial" (el resultado de una simple expresión negativa o algo que es imposible de expresar íntima o positivamente) es que está muy bien hecha y toca la verdad en el mismo centro. Nadie que ha tenido la Ananda del Brahman puede hacer nada o decir nada sino sonreír al ser acusado de frialdad; hay una absolutividad de éxtasis inmutable en eso, una intensidad de silencio concentrado y un arrobamiento inalienable, que es imposible inclusive, sugerírselo a alguien que no ha tenido al experiencia. La Realidad eterna ni es fría, ni seca, ni vacía; usted puede si quiere hablar de la luz del sol en el medio del verano como fría, o del océano como seco o completamente vacío; pero cuando usted entra en esa Realidad por la eliminación de la forma y todo lo demás, ella se embravece y agranda como un milagro completo en toda su extensión – eso es verdaderamente el Purnam; cuando se entra en ella tanto afirmativamente como por negación, ¡no puede haber obviamente, ninguna cuestión o nada que tenga que ver con el vacío o la sequedad! Todo está allí y más de lo que uno puede soñar como el todo. Eso es el porque uno tiene que objetarle al intelecto que él mismo se crea como el sab-jãntã (todo sapiencia) el juez: si el intelecto se mantiene en sus propio límites, no habría objeción para él. Pero él, hace construcciones de palabras e ideas que no tienen aplicaciones para la Verdad, balbuceando cosas tontas en su ignorancia y haciendo de sus construcciones una pared que rehusa dejar entrar la Verdad, la que lo sobrepasa en sus mismas capacidades y alcance.

 

Si uno está ciego, es completamente natural – porque la inteligencia humana es después de todo, en su máximo, más bien una cosa imbécil – el negar la luz del día: si la mejor visión natural de uno es esa de una vislumbre empañada, es igualmente natural creer que esa es la mejor visión que todos pueden tener. Pero, la Luz existe para todo eso – y la Verdad Espiritual es más que una visión empañada.

En referencia a lo que el profesor Sorley ha escrito sobre El Enigma de este Mundo, el libro por supuesto, no fue escrito como una exposición completa o directa de mi pensamiento, y como fue principalmente escrito para los sadhaks, muchas cosas allí fueron dadas por sentadas. La mayoría de las ideas principales – como por ejemplo la mente suprema – fueron dejadas sin ninguna elucidación o explicación. Para hacer que el intelecto comprenda clara y significativamente las ideas, ellas deben ser presentadas con precisión y en una forma intelectual – lo mejor que sea posible con las cosas supra intelectuales. Lo que está escrito en el libro puede ser claro para aquellos que han ido lo suficientemente lejos en la experiencia, pero para un gran número, solamente puede ser sugerido.

Sin embargo, yo no pienso que la declaración de la cosas supra intelectuales, necesariamente implica, hacer distinciones en los términos del intelecto. Porque fundamentalmente, no es una expresión de ideas llegando a una conclusión por el pensamiento especulativo. Uno tiene que llegar al conocimiento espiritual a través de la experiencia y de la consciencia de las cosas que procede directamente de esa experiencia o de otra que esté basada o se relacione con ella. Entonces, esta clase de conocimiento es fundamentalmente una consciencia y no un pensamiento o una idea formulada. Por ejemplo, mi primera experiencia grande – radical y abrumadora, aunque no resultó terminante y agotadora – vino después y por la exclusión y el silencio de todo pensamiento – primeramente hubo lo que se puede llamar una sustancial espiritualidad o una consciencia concreta de quietud y silencio, entonces apareció la consciencia de alguna Realidad suprema y única en cuya presencia las cosas existieron solamente como formas, pero formas completamente insustanciales, irreales y de ninguna forma concretas; sin embargo todo esto fue aparente /visible / manifiesto a una percepción espiritual y esencial y un a sentido impersonal y no hubo ni el menor concepto o idea de realidad o irrealidad o ninguna otra noción, porque todos los conceptos o ideas fueron enmudecidos o mejor dicho estuvieron completamente ausentes en la absoluta quietud. Estas cosas fueron percibidas directamente a través de la consciencia pura, de manera que no hubo ninguna necesidad de conceptos, palabras o nombres. Al mismo tiempo esta experiencia espiritual de carácter fundamental no es en absoluto limitativa; ella puede existir sin pensamientos, aunque también puede existir con ellos. Por supuesto, la primera idea de la mente sería que el recurso del pensamiento lo trae a uno de regreso de inmediato al dominio del intelecto – primeramente y por largo tiempo eso puede pasar; pero no es mi experiencia que eso es inevitable. Eso pasa cuando uno trata de hacer una narración intelectual de lo que uno ha experimentado; pero hay otra clase de pensamiento que surge como si fuera un cuerpo o forma de la experiencia o de la consciencia involucrada en ella – o de una parte de esa consciencia – y no me parece que sea de carácter intelectual. Esa clase de pensamiento tiene otra luz, otro poder en él, un sentido dentro de lo sentido. Es como esos pensamientos que llegan sin la necesidad de palabras para formarlos, pensamientos que son de una naturaleza que ve directo en la consciencia, inclusive de la clase que tiene un sentido íntimo de contacto formulándose a si mismo en una expresión precisa de lo que sabe o es consciente (yo espero que esto no sea muy místico o incomprensible); pero eso puede decir o nos da a entender, que directamente los pensamientos al convertirse en palabras pertenecen al reino del intelecto – porque las palabras son la invención y el proceso del intelecto. Pero, ¿es esto verdadero o inevitable? Siempre me ha parecido que las palabras vienen originalmente de otro lugar que no es la mente pensante, aunque la mente pensante las coge para su uso y las diseña y arregla libremente para trasmitir sus propósitos. Pero inclusive en otras circunstancias, ¿no es posible usar las palabras para las expresiones de algo que no es intelectual? Housman sostiene que la poesía es perfectamente poética solamente cuando no es intelectual, cuando ella no tiene sentido. Eso es muy paradójico, pero supongo que lo que él quiere decir es que si la poesía es expuesta al examen estricto del intelecto, ella luce extravagante porque comunica algo que expresa, y es real para una clase de visión diferente a la que el pensamiento intelectual no llega. ¿No es posible que las palabras puedan surgir, que el lenguaje pueda ser usado para expresar – por lo menos hasta cierto punto y en cierta forma – la consciencia supra intelectual que es el poder esencial de la experiencia espiritual? Esto, de cualquier modo ocurre por supuesto, – cuando uno trata de explicar la experiencia espiritual al intelecto mismo, entonces es otra cosa.

La interpenetración de los planos es verdaderamente para mi una parte esencial y fundamental de la experiencia espiritual sin la cual, el yoga como yo lo practico y sus propósitos, no podrían existir. Porque ese propósito es, el manifestar, alcanzar o abrazar una consciencia superior sobre la tierra, y no, el apartarse de la tierra en un mundo superior o algún Absoluto supremo. Los antiguos yogas (no enteramente todos) se inclinaban hacia el otro lado – pero yo pienso que eso fue, que encontraron la tierra un lugar imposible para cualquier ser espiritual y la resistencia al cambio muy obstinada para ser soportada; la naturaleza de la tierra los miró con la misma actitud de la similitud de Vivekananda cuando nos habló del rabo del perro, que cada vez que usted lo estira regresa a su curva original. Pero la proposición fundamental en este asunto fue proclamada definitivamente en los Upanishads, que fue tan lejos y tan explícita como para decir, que la Tierra es la fundación, y todos los mundos están sobre la tierra, y el imaginar un rompimiento o una diferencia irreconciliable entre ellos es ignorancia: la divina realización debemos obtenerla aquí y no buscarla en otro mundo. Esta declaración fue usada para justificar una pura realización individual, pero igualmente puede ser la base de una tentativa y esfuerzo más amplios.

Acerca del politeísmo, ciertamente yo acepto la verdad de las muchas formas y personalidades del Uno, lo que desde los tiempos de los Vedas ha sido la esencia espiritual del politeísmo Indio – un aspecto secundario en la forma de ver al Uno y único Divino. Pero el pasaje referido por el profesor Sorley1 se trata de otra cosa – de los pequeños endiosados y Titanes hablando de que hay seres suprafísicos en otros planos. No debe ser sugerido que ellos son Divinidades reales y que tienen el derecho a ser adorados – por el contrario se ha indicado, que aceptar sus influencias es dirigirse hacia el error y a la confusión o al desvío del verdadero camino espiritual. No hay duda, que ellos tienen algún poder para crear, ellos son hacedores de formas en su propia manera y en su dominio limitado, pero los hombre también son creadores de cosas externas y también internas en su dominio y sus límites propios – e inclusive, los poderes creativos del hombre pueden tener repercusiones en los niveles supra físicos.

Yo estoy de acuerdo que el ascetismo puede ser exagerado. El tiene su lugar como un medio – no el único – de dominio propio; pero el ascetismo que se aparta completamente de la vida es una exageración, aunque la persona que ha tenido muchos resultados extraordinarios practicándolo, quizás no hubiera podido llegar a ellos de otra forma. El juego de las fuerzas en el mundo es enigmático, no aplica a ninguna regla o razón, e inclusive una exageración como esa es frecuentemente usada o empleada para traer algo que se necesita para el desarrollo completo del conocimiento, logro y experiencia humana. Pero eso fue una exageración completa y no como se pretende que sea, el sendero indispensable para llegar a la meta verdadera.

 

Yo no encuentro nada que objetar al comentario del profesor Sorley sobre la mente quieta, brillante y clara, porque eso indica muy adecuadamente el proceso por el cual la mente se auto prepara en quietud y calma para la meditación y manifestación de la Verdad superior en su superficie o sustancia externa. Una cosa quizás necesita ser considerada – esa quietud pura de la mente es siempre la condición que ha de requerirse, el desideratum; pero para lograrla, hay más de una forma. Por ejemplo, no es solamente por un esfuerzo de la mente misma, que uno puede despejarse de toda emoción o pasión intrusa o de sus propias vibraciones características, o de las emanaciones oscuras de la inercia física que trae el sueño o letargo de la mente, en lugar de su silencio vigilante donde las cosas pueden ser hechas – porque esto es solamente el proceso ordinario de la senda del yogui hacia el conocimiento. Eso también puede pasar por un descenso de lo alto, de una gran quietud espiritual imponiendo el silencio en la mente, el corazón, el estímulo de vida y los reflejos físicos. Un descenso súbito de esta clase o una serie de descenso acumulativos en fuerza y eficacia es un fenómeno bien conocido de la experiencia espiritual. O también, uno puede comenzar un proceso de una clase u otra para el propósito que normalmente significaría una labor larga pero sería aprovechado, inclusive en los primeros pasos, por una rápida intervención o manifestación del Silencio con un efecto fuera de toda proporción para los medios usados al comenzar. Uno comienza con un método, pero el trabajo es hecho por la Gracia desde lo alto, desde Eso al cual uno aspira o una irrupción / invasión de infinidades del Espíritu. Fue en esta ultima forma que yo mismo llegué al absoluto silencio de la mente, inimaginable antes para mi, de que tuviera esta actual experiencia.

Hay otra peculiaridad que tiene bastante importancia, – la naturaleza exacta de esta brillantez , claridad y quietud, – de lo que la constituye, sea meramente una condición psicológica o algo más. El profesor Sorley dice que estas palabras son después de todo metáforas y el quiere lograr expresar la misma cosa en un lenguaje más abstracto. Pero yo no estaba consciente de usar metáforas cuando escribí la frase, aunque si lo estoy de que las palabras pueden sonarle o parecerle a otros en esa forma. Yo pienso que ellas, le parecerían a uno que haya tenido inclusive la mitad de la misma experiencia, no solamente una descripción de ese estado interior más vivida sino más exacta, que cualquier lenguaje abstracto podría dar. Es verdad que las metáforas, los símbolos y las imágenes, son constantes auxiliares requeridos por el hombre místico para las expresiones de sus experiencias: eso es inevitable porque él tiene que expresar, en un lenguaje hecho, o por lo menos desarrollado y manipulado por la mente, el fenómeno de una consciencia que no es mental y al mismo tiempo más compleja y más sutilmente concreta. Es esta concreta sutileza, esta realidad sensible super sensual del fenómeno de esa consciencia a la cual los místicos llegan, la que justifica el uso de la metáfora y la imagen como una transcripción más viva y exacta, que la que los términos abstractos de la reflexión intelectual emplea en sus propios procesos característicos. Si las imágenes usadas son confusas o no correctamente descritas, es porque el escritor tiene una fuerza de expresión inadecuada a la intensidad de su experiencia. El científico habla de las ondas de la luz o de sonido y haciendo eso él usa una metáfora, pero una metáfora que corresponde a una verdad física y es perfectamente aplicable – porque no hay razón por la cual no debe haber una onda o un movimiento de luz o de sonido fluyendo constantemente al igual que de agua. Pero cuando yo hablo de la brillantez, la claridad y la quietud de la mente, no tengo ninguna intención de construir una metáfora para ayudarme en mi descripción. Mi intención fue hacer una descripción tan precisa y positiva como si yo estuviera describiendo en la misma forma una expansión de aire o una lámina de agua. Porque la experiencia mística de la mente – especialmente cuando ella se aquieta – no es una condición abstracta, o una caída, o algún elemento inalcanzable de la consciencia, es una experiencia de una sustancia sutil extendida en la que puede haber y hay ondas, corrientes y vibraciones que no son materiales pero todavía son definidas, perceptibles, y se pueden controlar por un sentido interno como cualquier movimiento de energía o sustancia material por los sentidos físicos. La quietud de la mente quiere decir primeramente la desaparición de los movimientos habituales del pensamiento, formaciones pensantes y corrientes de pensamientos que agitan la sustancia de la mente y que para muchos es un silencio mental suficiente. Pero inclusive en este reposo de todo movimiento de pensamiento o emociones, cuando uno lo observa más de cerca, uno ve que esta sustancia - mente está en un estado constante de vibración muy sutil y difícil de observar al principio, haciéndose después más evidente – y el estado de vibración constante puede ser dañino a la reflexión o recepción exacta de la Verdad descendiente como cualquier otro movimiento pensante que se forme – porque ellos son la causa de una mentalización que puede disminuir o distorsionar la autenticidad de la Verdad superior o separarlas en refracciones mentales. Cuando yo hablo de una mente quieta, quiero decir una mente en que esas interrupciones ya no están ahí. A medida que ellas se apaciguan uno puede sentir el aumento de la quietud y una claridad consecuente palpable, al igual que uno puede percibir la quietud y la claridad de una atmósfera física. Lo que describo como la brillantez – este es otro elemento – se resuelve o clarifica por el fenómeno de la Luz, que usualmente ocurre en la experiencia mística. Esa Luz no es una metáfora – como cuando Goethe pidió por más luz en sus últimos momentos – ella misma se representa como una iluminación muy positiva, viéndose y sintiéndose realmente, por un sentido interno. La brillantez de una mente quieta y clara es también una reflexión positiva de esta Luz, antes que la Luz misma se manifieste – y esta reflexión de la Luz es una condición muy necesaria para la capacidad de crecimiento de penetrabilidad de la Verdad que uno tiene que recibir y laborar. Yo he hecho énfasis en esta parte de lo expuesto porque ayuda a exponer la diferencia entre la percepción mental abstracta y la percepción mística concreta de las cosas suprafísicas que es la causa del mal entendimiento entre el buscador espiritual y el intelectual. Inclusive cuando ellos hablan el mismo lenguaje hay un orden diferente de percepción, ya que el lenguaje se refiere a los productos de dos diferentes grados de consciencia e inclusive en su acuerdo hay frecuentemente un cierto espacio (golfo) de diferencia.

Eso nos lleva derecho a la pregunta hecha por el Profesor Sorley, ¿Cuál es la relación de la experiencia mística o espiritual y si es verdad, como se sostiene o afirma, que el místico debe, aceptar el intelecto como un juez, para la validez de su experiencia por si misma o para la validez de su expresión? Está muy claro, que en la experiencia misma, el intelecto no puede imponer sus límites o sus leyes, en un trabajo en el cual el objetivo en si, el principio y el asunto, es ir más allá del dominio de las reglas ordinarias de la tierra y los sentidos de la inteligencia mental. Es como si me hubieran dicho que escalara una montaña con mis pies atados a una soga a la tierra, o que volara con la condición que mantuviera mis pies sobre la tierra mientras lo hago. Podría ser la cosa más segura el caminar sobre la tierra, estar en tierra firme siempre y el ascender con alas, o de otra forma se podría arriesgar uno a un colapso y a toda clase de accidentes por error, ilusión, extravagancia, alucinación, o qué podríamos decir – las consecuencias normales de un intelecto positivo que camina sobre la tierra, en vez de la experiencia mística; pero tengo que arriesgarme si quiero hacer todo eso. El intelecto razonador se basa él mismo en la experiencia normal del hombre y en los trabajos de la percepción y los conceptos de las cosas externas en la superficie, que está siempre a su conveniencia ya que trabaja solamente sobre la base mental formada por las experiencias de la tierra y su información o data acumulada (organizada por el análisis y uso de la razón). El místico va más allá, en una región donde la base mental se retira , donde esa data es sobrepasada y donde hay otra ley y otro canon de percepción y conocimiento. Su empresa completa es pasar a través de esos límites a otra consciencia que mira todas las cosas en una forma diferente, y aunque esta nueva consciencia puede incluir data de la inteligencia externa ordinaria ella no puede ser limitada por ella u obligada ella misma a ver desde el punto de vista intelectual o a estar de acuerdo con su forma de concebir, razonar y establecer una interpretación de las experiencias. Un místico que entra en el dominio de lo oculto o del espíritu con el intelecto como su sola guía o luz suprema, arriesgaría el no ver nada o solamente llegar a una realización mental ya entregada a él anteriormente, por la especulación del pensador espiritual.

No hay duda que hay una fuerza de pensamiento espiritual en la India que se compromete con la demanda intelectual moderna y admite la Razón como el juez supremo, pero ellos hablan de una razón que con el tiempo se prepara para comprometerse y a aceptar la data de la experiencia espiritual como válida por si misma (per se). Eso, en un sentido, es justamente lo que lo filósofos Indios siempre han hecho; porque ellos han tratado de establecer generalizaciones inferidas de las experiencias espirituales en la luz del razonamiento metafísico, pero en las bases de esa experiencia y con la evidencia del buscador espiritual como una prueba de grado supremo mucho mayor que la especulación o experiencia intelectual. En esa forma, la libertad de experiencia espiritual y mística es preservada, el razonamiento intelectual llega solamente en segundo lugar como un juicio de las afirmaciones generalizadas surgidas de la experiencia. Esto es, yo presumo, algo semejante a la posición del Profesor Sorley – el admite que la experiencia misma es del dominio del Inefable, pero tan pronto como yo comienzo a interpretarla y a declararla, caigo en el dominio de la mente pensante, uso sus términos y formas de pensamiento y expresión y debo aceptar el intelecto como juez. Si no lo hago, estoy empujando la escalera por la cual he subido – a través de la mente hacia Más Allá de Ella – quedándome en el aire sin ningún sostén. No está verdaderamente claro si la verdad de mi experiencia misma está supuesta a invalidarse por esta posición en el aire sin soporte, pero de cualquier manera ella permanece algo alejada e incomunicable, sin ayuda o sin consecuencias para el pensamiento o la vida. Hay tres proposiciones unidas que podemos admitirlas y tomarlas como base. La primera es, que la experiencia espiritual es en si misma y sin duda alguna, superior a la Mente, es inefable, y presumo, impensable. La próxima es, que en la expresión, y la interpretación de la experiencia usted está obligado a retroceder al dominio de la consciencia que dejó atrás, y por lo tanto debe atenerse a sus juicios, aceptar sus términos y cánones de su ley, y someterse a su veredicto; usted ha abandonado la libertad del Inefable y él ha dejado de ser su señor. Y por último, la verdad espiritual puede ser una verdad en si misma y en su propia expresión, pero cualquier declaración acerca de ella es propensa a errar, y ahí, el intelecto es el único juez.

Yo no pienso que estoy preparado a aceptar ninguna de esas declaraciones como son completamente. Es verdad que la experiencia espiritual y mística lo transporta a uno al dominio de La Otra Mente (y también La Otra Vida) y entonces Más Allá de la Mente; es verdad también, que la Verdad última se describe como, impensable, inefable e inalcanzable – la palabra no puede describirla ni la mente puede llegar a ella; yo puedo observar que es así para la mente humana pero no para ella misma – porque para ella misma se describe como consciente de si misma, en alguna forma de conocimiento supramental y de sabiduría eternamente consciente de si misma. Y aquí la cuestión no es la realización última del Inefable final que, de acuerdo con muchos, solamente puede ser alcanzado en un trance supremo, Samadhi, retirándose de todo lo mental exterior u otra consciencia; sino la experiencia en un silencio luminoso de la mente que observa en la infinitud del último silencio ilimitable en el cual ella (la mente) va a trascender y desaparecer, pero antes de esa experiencia indescriptible del Final o la desaparición en ese silencio, es posible un descenso de por lo menos algún Poder o Presencia de la Realidad en la sustancia de la mente junto con una modificación de esa sustancia - mente y una iluminación de ella; y de esta experiencia una expresión de alguna clase; es posible un rendimiento de los pensamientos, por lo que puedo comprender. O supongamos que el Inefable y Desconocido puede tener representaciones o aspectos de él que no son enteramente impensables e inefables.

Si eso no fuera así, todo el valor de la verdad y experiencia espiritual sería imposible. Cuando más, uno puede especular acerca de eso, pero eso sería una actividad vacía, sin sostén o data, una mera manipulación de todas las posibles ideas de lo que puede ser él Supremo y el Último. Aparte de eso, podría haber solamente una cierta transición responsable de una forma u otra de la consciencia a una Superconsciencia incomunicable. Eso es verdaderamente lo más que la búsqueda mística realmente alcanza en Europa y la India. Los Cristianos místicos hablaron de una oscuridad total, una oscuridad completa e intocable por cualquiera de las luces mentales, a través de la cual uno debe pasar al Inefable luminoso. Los Sanyasis de la India buscaban desprenderse de la mente completamente pasando a un trance sin pensamiento, desde el cual, si uno regresa, no puede traer ninguna comunicación o expresión de lo que hay allí, excepto una cierta remembranza de una existencia y bienaventuranza desconocida.

 

Yo he leído el artículo de Leonard Woolf, pero no me propongo hablar de él en mis comentarios sobre la carta del Profesor Sorley – porque aparte de la denuncia ignorante y la sátira barata de que se habla, no hay nada más en su declaración del caso en contra del pensamiento o la experiencia espiritual; su razonamiento es superficial y brota de un total malentendido del ejemplo de los místicos. Hay cuatro argumentos principales que él expone en contra de eso, y ninguno de ellos tiene valor.

Argumento número uno. El misticismo y los místicos siempre han surgido en tiempos de decadencia; de la decadencia de la vida y su ruidosa charlatanería que es uno de sus síntomas. Este argumento es absolutamente falso. En el Este, los grandes movimientos espirituales ha surgido en la vida y la cultura de los pueblos cuando han estado en su apogeo, dándose ellos mismos un poderoso impulso de expresión y riqueza a sus pensamientos, a su Arte y a su vida; en Grecia los místicos y los misterios estaban allí en el principio prehistórico y en el medio (Pitágoras fue uno de los grandes místicos) y no solamente en la decadencia y la declinación; los cultos místicos florecieron en Roma cuando su cultura estaba en el pináculo; muchas grandes personalidades espirituales de Italia, Francia, y España surgieron de una vida rica y vivida que no tenía nada que ver con la decadencia. Esta precipitada y estúpida generalización no es verdad y por lo tanto no tiene ningún valor.

Argumento número dos. Una experiencia espiritual no puede tomarse como una verdad (es una quimera) a menos que se pruebe justamente como la presencia de una silla en el próximo cuarto puede ser probada enseñándosela a los ojos (mirándola). Por supuesto, una experiencia espiritual no puede ser probada en esa forma, porque no pertenece al orden de las verdades físicas y no es visible o tocable físicamente. La proposición del escritor equivaldría a esto, eso solamente que es o puede fácilmente ser evidente a todo el mundo sin ninguna necesidad de entrenamiento, desarrollo, equipo o descubrimiento personal que es aceptado como verdad. Esta es una posición que si es aceptada, confinaría al conocimiento o la verdad a unos límites muy estrechos y se desprendería de una gran cantidad de cultura humana. Una paz espiritual – la paz que va más allá de todo entendimiento – es una experiencia común de los místicos de todo el mundo, es una verdad pero una verdad espiritual, una verdad del invisible y cuando uno entra en ella o ella entra en uno, uno sabe que es una verdad de la existencia y que está ahí todo el tiempo detrás de la vida y las cosas visibles. Pero, ¿cómo voy a probar estas verdades invisibles al Sr. Leonard Woolf? Él viraría la espalda diciendo que, ésta es la charlatanería común de la decadencia, y continuaría su camino despreciativamente – quizás para escribir otro artículo hábilmente vacío sobre algún asunto del cual, él no tiene ningún conocimiento o experiencia personal.

Argumento número tres. Las generalizaciones basadas en la experiencia espiritual son tanto irracionales como improbables. ¿Irracional en qué sentido? ¿Son ellas meramente tontas e inconcebibles, o pertenecen a la experiencia de orden supra racional al cual los cánones intelectuales ordinarios no aplican porque ellos están fundados en el fenómeno como aparece a la mente externa y a los sentidos y no a la realización interior que sobrepasa esos fenómenos? Ese es el argumento de los místicos y no puede ser eliminado solamente diciendo que esas generalizaciones no están de acuerdo con la experiencia común y por lo tanto ellas no tienen sentido y son falsas. Yo no asumo la defensa de todo lo que Joad o Radhakrishnan puedan haber escrito – como la declaración de que "el universo es bueno" – pero no puedo admitir acerca de muchas de estas declaraciones condenadas por el escritor, que ellas son irracionales completamente. La "Integración de la Personalidad" puede que no tenga ningún significado para él, pero tiene un muy claro significado para mi, porque es la verdad de la experiencia – dado que hay en nuestro ser no solamente una parte consciente sino una inconsciente o subconsciente o indefinible escondida y no es imposible, el llegar a ser consciente de ambas y hacer alguna clase de integración. Transcenderlas a ambas también puede tener un significado racional si admitimos que, como hay una parte subconsciente también puede haber una parte super consciente en nuestro ser; armonizar partes diferentes de nuestra naturaleza o nuestra experiencia no es nada ridículo ni tampoco es una frase sin significado. No es absurdo decir que la doctrina del Karma armoniza el determinismo y el libre albedrío, dado que eso supone que nuestra propia acción pasada y por lo tanto nuestra voluntad pasada determina en gran medida los resultados presentes, pero no de manera que excluya una voluntad presente modificándolos y creando una determinación nueva de nuestra existencia que aún no ha llegado a ser. La frase acerca del valor del mundo es verdaderamente comprensible cuando vemos que ella se refiere a un valor progresivo, no determinado por la experiencia buena o mala de ese momento, un valor de una existencia desarrollándose a través del tiempo y considerada como un todo. Y acerca de la declaración de Dios, no tiene significado si se usa en conección con la idea superficial del Divino corriente en la religión popular, pero es un resultado perfectamente lógico de la premisa de que hay un Infinito y Eterno que se manifiesta en si mismo en el Tiempo y cosas que son finitas fenomenalmente (conocidas o derivadas a través de los sentidos). Uno puede aceptar o rehusar esta idea compleja del Divino que está fundada en coordinación con la información de la larga experiencia espiritual pasada por miles de buscadores de todos los tiempos, pero yo fallé en ver por qué ella debería ser considerada irrazonable. Si es porque quiere decir "tenerla no solamente en ambas formas sino en cada forma", no veo por qué eso debería ser tan reprensible e inadmisible. Puede haber, después de todo, una visión y consciencia de las cosas sintética y global que no es limitada por las oposiciones y divisiones de una mera inteligencia analítica y selectiva o criticadora /separativa.

Argumento número cuatro. El alegato de la intuición es solamente una cubierta para disimular la inhabilidad de explicar o establecer, a través del uso de la razón – la razón de Joad y Radhakrishnan, y refugiarse en la intuición donde su razonamiento falla. ¿Puede el asunto ser resuelto en una forma tan fácil y perspicaz? La verdad es que lo místico depende de un conocimiento y una experiencia interna; pero si él filosofa, el debe tratar de explicar a la razón, aunque no necesariamente siempre usando la razón para ello, qué es lo que él ha visto que le parece que es la verdad, o qué es lo que él cree que sea la verdad. Él no puede, sino decir, "Yo estoy explicando una verdad que está más allá del fenómeno exterior y la inteligencia que depende de eso; esa verdad realmente depende de cierta clase de experiencia directa y el conocimiento intuitivo que llega de ella; y no puede ser comunicada adecuadamente por símbolos apropiados al mundo del fenómeno exterior, y todavía estoy obligado a hacer lo mejor que pueda con eso para ayudarme hacer alguna declaración que sea aceptable intelectualmente para ustedes." Por lo tanto, no hay una astucia malvada o deshonesta en usar metáforas y símbolos con cautela, "como fue hecho", en el símil del enfoque, que seguramente no tuvo por objeto usarse como un argumento sino como una imagen de sugerencia. Puedo observar claramente, que el escritor mismo se refugia en la metáfora frecuentemente, comenzando con el chachareo o la charlatanería, y Joad pudo muy bien responder que el hizo eso para condenar el lado opuesto, mientras eludía la necesidad de una rimbombante respuesta filosófica a la filosofía que a él no le gusta y repudia. Una intensidad de creencia no mide la verdad, ni tampoco es una intensidad de la no creencia, una medida correcta.

Y acerca la naturaleza real de la intuición y su relación con la mente intelectual, esa es verdaderamente otra cuestión mucho más larga y compleja, que no puedo tratar aquí de ella. Yo me he restringido a mi mismo para decir que este artículo es una crítica superficial e inadecuada. Se puede hacer un caso acerca de la experiencia espiritual y la filosofía espiritual y sus posiciones, pero para merecer una respuesta seria, debe ser expuesta, por un defensor mejor, debiendo tocar el centro del problema que se expone aquí. Al igual que hay una categoría de hechos los cuales están disponibles a nuestros sentidos como los mejores, pero que son unas guías imperfectas; también hay una categoría de verdades que nosotros podemos buscar, por la luz sutil pero todavía imperfecta, de nuestra razón, y de acuerdo con los místicos hay una categoría de verdades más sutiles que sobrepasan el alcance de ambos, los sentidos y la razón, pero que puede ser descubierta con certitud por un conocimiento interno y directo, y una experiencia directa. Estas verdades están más allá de los sentidos, pero no por eso, son menos reales: ellas tienen resultados inmensos sobre la consciencia cambiando su sustancia y movimientos, trayendo especialmente una paz profunda y un gozo o regocijo permanente, una gran luz de visión y conocimiento y una posibilidad de superar la naturaleza animal baja, en vista a un desarrollo propio espiritual, que sin ellas no pueden existir. Una nueva posibilidad de las cosas florece, la cual trae con ella, si se persigue completamente hasta lograr sus consecuencias, una gran liberación, una armonía interna, una unificación – y muchas otras posibilidades además. Estas cosas son verdades y han sido experimentadas por una pequeña minoría de la raza humana, pero todavía ha habido una multitud independiente que ha sido testigo de ellas en todos los tiempos, climas y condiciones, entre los que se encuentran algunas de las grandes inteligencias del pasado y algunas de las figuras más sobresalientes del mundo. ¿Deben estas posibilidades ser condenadas inmediatamente como quimeras porque ellas no solamente están más allá del hombre promedio de la calle, sino también que son difíciles de lograr inclusive por muchos intelectos cultivados o porque su método es más difícil que el ordinario sentido de la razón? Si hay alguna verdad en ellas, ¿no existe esta posibilidad abierta por ellos para descubrir un alcance superior de auto descubrimiento y descubrimiento del mundo por el alma humana? En su mejor, si son tomadas como verdad, eso es lo que debe de ser (una verdad) – en su peor, tomadas solamente como una posibilidad, como todas las cosas logradas por el hombre han sido solamente posibilidades en sus etapas tempranas, es una gran aventura, y puede bien ser, la más fructífera de todas.

Yo pienso que nada puede ser dicho para convencer a uno que mira las cosas desde un punto de vista opuesto al espiritual con un agnosticismo Victoriano. Sus dudas acerca del valor – no el valor subjetivo e individualmente puro – de la experiencia del yoga son esas que no aspiran a una verdad científica y no pueden ser discutidas para alcanzar la verdad final, porque las experiencias son embellecidas por la individualidad del buscador. Uno puede preguntar si la Ciencia misma ha llegado a esa verdad final o última; por el contrario, la verdad final inclusive en el plano físico, parece retroceder a medida que la Ciencia avanza. La Ciencia comenzó con la suposición de que la verdad última debería ser física y objetiva – y el objetivo Último (o ni siquiera eso) explicaría todo fenómeno subjetivo. El yoga prosigue sobre el punto de vista opuesto, el de que la Verdad última es espiritual y subjetiva, y es en la Luz última que debemos visualizar el fenómeno objetivo. O sea, son los dos polos opuestos y el golfo o la separación es tan ancho como pueda ser.

El yoga, sin embargo, es científico hasta el punto que procede por experimento subjetivo y basa todos su descubrimientos en la experiencia; intuiciones mentales son admitidas solamente en el primer paso y no son consideradas como realización – ellas deben de ser confirmadas, al traducirlas en experiencias, y justificadas también por experiencia. Y acerca del valor de la experiencia misma, la mente física duda de él porque es subjetivo y no objetivo. Pero ¿tiene esa distinción un gran valor? ¿No es todo conocimiento y experiencia una cosa subjetiva? Cosas físicas externas objetivas se ven muchas veces en la misma forma por los seres humanos por la construcción de la mente y los sentidos; con otra construcción de la mente y los sentidos otro suceso del mundo físico completamente diferente se hubiera dado – la Ciencia misma ha hecho eso bien claro. Pero lo que su amigo enfatiza es que la experiencia del yoga es individual y embellecida o coloreada por el individualismo del buscador. Eso puede ser verdad hasta cierto punto en una forma precisa o una transcripción hecha de una experiencia en cierto dominio; pero inclusive ahí la diferencia es superficial. Es un hecho que la experiencia del yogui se expresa en todas partes en el mismo trayecto. Ciertamente no hay un solo trayecto, sino muchos; porque debemos admitir, que estamos mediando con un Infinito de muchos aspectos hacia el cual, hay y debe de haber, muchas formas de acercarse; pero todavía los trayectos amplios son los mismos donde quiera, y las instituciones, las experiencias y los fenómenos son los mismos durante todas las edades y en diferentes lugares o tierras muy alejadas unas de otras, y también con sistemas que en la práctica son completamente independientes unos de otros. Las experiencias del bhakta o místico Europeo medieval son precisamente las mismas en sustancia, aunque diferentes en nombre, formas, expresión religiosa, etc., de aquellas del bhakta o místico de la India Medieval – aunque esas personas no se comunicaran unas con otras o estuvieran consciente de las experiencias y los resultados de cada uno, como los científicos modernos de Nueva York y Yokohama. Eso parecería enseñar que hay algo allí idéntico, universal y presumiblemente verdadero – aunque la expresión o colorido de la traducción pueda ser diferente por la desemejanza del lenguaje mental.

Y acerca de la Verdad final, supongo que ambos, el agnóstico Victoriano y, digamos, el Vedantín Indio pueden estar de acuerdo, que está oculta / velada, pero está allí. Ambos hablan de ella como desconocida para la mente e inexpresable por la palabra, pero todavía asequible por algo más profundo o superior que la percepción mental, cuando la mente en calma puede reflejar y el habla expresar los miles de aspectos que ella presenta a la experiencia externa e interna de ella (la mente). El agnóstico Victoriano, supongo, revocaría esta distinción; el determinaría que su existencia (la Verdad final) es dudosa y, si existe, estaría de acuerdo acerca de un desconocimiento absoluto de este Desconocido.

 

Me pregunta usted, si tiene que renunciar a su predilección de evaluar antes de aceptar, y aceptarlo todo en el yoga sin preguntar antes de examinar el asunto de que se trata (a priori) – y por evaluación usted quiere decir evaluar por la razón ordinaria o común. La única respuesta que le puedo dar a eso es que las experiencias del yoga pertenecen al dominio interno y ellas tienen su propia ley, su propio método de percepción, sus propias normas y todas las demás cosas que no son del dominio de los sentidos físicos, ni del dominio de la investigación científica o racional. Justamente como la investigación científica pasa más allá de los sentidos físico y entra en el dominio del infinito y el infinitesimal, donde los sentidos no pueden decir nada ni evaluar nada – porque uno no puede ver ni tocar un electrón o saber por la evidencia del sentido de la mente si él existe o no; o decidir por la evidencia si la tierra realmente gira alrededor del sol y no que el sol gira alrededor de la tierra como nuestro sentidos y nuestra experiencia física diaria nos indican – así la búsqueda espiritual pasa más allá del dominio de la investigación racional o científica y es imposible por la ayuda de la razón positiva ordinaria evaluar la data de la experiencia espiritual y decidir si aquellas cosas existen o no, o cual es su ley y su naturaleza. Como en la Ciencia, también aquí, usted tiene que acumular experiencia tras experiencia, siguiendo fehacientemente los métodos especificados por el Gurú o por los sistemas del pasado, y usted tiene que desarrollar una discriminación intuitiva que compare las experiencias, comprender lo que ellas significan, que mucho y en que campo son válidas, cual es el lugar de cada una en el todo, como ella puede ser reconciliada o relacionada con otras que al principio parecieron contradecirlas, etc., etc., hasta que usted pueda moverse con un conocimiento seguro, en el vasto campo del fenómeno espiritual. Esa es la única manera de evaluar la experiencia espiritual. Yo mismo he tratado el otro método y lo he encontrado absolutamente incapaz e inaplicable. Por otro lado, si usted no está preparado para ir a través de todo eso – como solamente algunos pocos de extraordinaria estatura espiritual pueden hacer – tiene que aceptar la guía de un Maestro, como en la Ciencia usted acepta un maestro en vez de ir a través de todo el campo de la Ciencia y su experimentación completa por usted mismo – por lo menos hasta que usted haya acumulado experiencia y conocimiento suficientes. Si eso es aceptar las cosas a priori, bien, usted tiene que aceptar las cosas a priori. Porque yo soy incapaz de ver por cual prueba válida usted se propone que la razón ordinaria juzgue lo que está más allá de ella.

Usted cita los dichos de V o X. Me gustaría saber antes de asignarle un valor a esas pronunciaciones que ellos realmente hicieron para la evaluación de sus percepciones y experiencias espirituales. ¿Cómo V probó el valor de sus experiencias espirituales? – algunas de las cuales no son más fácilmente creíbles por la mente positiva común que los milagros atribuidos a algunos yoguis famosos. Yo no se nada acerca de X, pero, ¿cuáles fueron sus pruebas y cómo él las aplicó? ¿Cuáles son sus métodos y sus normas? Me parece que ninguna mente ordinaria o común aceptaría la aparición de Buda saliendo de una pared o la media hora hablando con Hayagriva como hechos válidos por cualquier clase de evaluación. Eso, o lo tendrían que aceptar a priori o por la única evidencia de V, que llega a ser lo mismo, o rehusarlas a priori como alucinaciones o meras imágenes mentales acompañadas en uno de los casos por una alucinación auditiva. Yo fallo para ver como "ellos" podrían evaluar eso; o como podría evaluar yo por la mente ordinaria mi experiencia del Nirvana. ¿A qué conclusión podría yo llegar acerca de ella con la ayuda de la razón positiva ordinaria? ¿Cómo podría evaluar su validez? Estoy perdido para imaginar eso. Hice la única cosa que pude – aceptarla como una verdad fuerte y válida de la experiencia, dejarla desarrollarse completamente y producir sus consecuencias experimentales totalmente, hasta que tuve el suficiente conocimiento yogui para situarla en su lugar. Finalmente, ¿cómo sin conocimiento o experiencia interna puede usted o cualquier otro evaluar el conocimiento y la experiencia interna de otros?

Yo he dicho frecuentemente que la discriminación no es solamente perfectamente admisible sino indispensable en la experiencia espiritual. Pero debe ser una discriminación fundada en el conocimiento, no en un razonamiento fundado en la ignorancia. De otra manera usted inmoviliza su mente y su experiencia con ideas preconcebidas que son mucho más a priori que cualquier aceptación de lo que una verdad o experiencia espiritual puedan ser. Su idea de que la rendición puede solamente venir por el amor es una parte del proceso. Es verdad en la experiencia del yogui ese rendimiento por el verdadero amor, lo que quiere decir que el amor psíquico y espiritual es el más poderoso, simple y efectivo de todos, pero uno no puede exponer eso como un dictamen de la razón, y encerrar completamente todas las posibles experiencias de rendimiento en esa fórmula, o anunciar su fortaleza para esperar perfeccionar el amor antes de que uno pueda rendirse. La experiencia del yogui enseña que el rendirse puede ser hecho solamente por la mente y la voluntad, una mente sincera y clara buscando la necesidad de rendimiento y una voluntad sincera y clara ejecutándola en sus miembros recalcitrantes. También la experiencia enseña que no solamente puede el rendimiento llegar por el amor, sino el amor puede llegar por el rendimiento o crecer con él, desde un amor imperfecto a uno perfecto. Uno comienza con una idea intensa y una voluntad de conocer o alcanzar al Divino, rindiendo más y más las ideas personales, los deseos, los apegos, las urgencias de acción o hábitos de acción, de manera que el Divino pueda apoderarse de todo. Rendirse quiere decir eso, renunciar a nuestra mente pequeña y su ideas mentales y sus preferencias, en una Luz divina y un Conocimiento mayor; nuestra voluntad tambaleante, ciega, problemática, personal e insignificante en una gran Voluntad y Fuerza luminosa, tranquila y calmada; nuestros sentimientos pequeños, agitados y tormentosos en un Amor y una Ananda divina, intensa y amplia; nuestra personalidad pequeña y sufrida en una Persona de la cual ella es un resultado oscuro. Si uno insiste en sus propias ideas y razonamientos, la Luz y Conocimiento superior no puede llegar o es desformada y obstruida a cada paso en el camino por una interferencia baja; si uno insiste en sus propios deseos y fantasías, esa Voluntad y Fuerza luminosa y grande no puede actuar con su poder verdadero – porque usted le ha pedido ser el esclavo de sus deseos; si uno rehusa renunciar a las mezquinas formas de sentimientos, el Amor eterno y la suprema Ananda no pueden descender o se mezclan y desparraman de la vasija emocional imperfecta y en efervescencia. Ninguna cantidad de razonamiento común puede liberar la necesidad de vencer o superar lo inferior de manera que lo superior pueda estar allí.

Y si algunos encuentran que el retiro es la mejor manera de darse uno mismo a lo Alto y al Divino, evitando lo más posible las ocasiones de la excitación imperfecta o la efervescencia o burbujeo de lo inferior, ¿por qué no? La meta que ellos han buscado es esa, y, ¿ por qué culpar o mirar con incredulidad y sospecha en las bases de que ellos encuentra lo mejor o lo pintarrajean con adjetivos disparatados para desacreditarlos – horrendo, inhumano y el resto? Es su vital lo que retrocede, y su mente vital que suple esos epítetos es la que expresa solamente esa retirada, y no, lo que el retiro realmente es. Porque es lo vital o su parte social la que retrocede de la soledad; la mente pensante solamente lo capta. El poeta busca la soledad en si mismo o con la Naturaleza para escuchar su inspiración; el pensador se zambulle en la soledad para meditar en cosas y estar en comunión con el conocimiento profundo; el científico se cierra a si mismo en el laboratorio para escudriñar por la experiencia en los secretos de la Naturaleza; estos retiros no son horrendos ni inhumanos. Ni tampoco lo es el retiro del sadhak en la concentración exclusiva que él siente que necesita; es un medio para el fin – un fin en el que su corazón está puesto. Y para el yogui o el Bhakta que ya ha comenzado a tener la experiencia fundamental, no es una horrenda e inhumana soledad. El Divino y todo el mundo está allí en el ser del uno, el Amado supremo o su Ananda está allí en el corazón de los otros.

Yo digo esto en contra de su menosprecio hacia el retiro, que está fundado en la ignorancia, y solamente es eso, ignorancia; pero de todas formas, yo no recomiendo, como he dicho frecuentemente, un aislamiento total, porque creo que eso es una alternativa peligrosa que puede llevar a la morbosidad y a una gran cantidad de error. Ni tampoco impongo el retiro a nadie como un método, o lo apruebo a menos que la persona misma lo busque, sienta su necesidad, tenga el júbilo de él y la prueba personal de que eso lo ayuda a su experiencia espiritual. El retiro no es para ser impuesto a nadie como principio, porque esa es la forma en que la mente ordinaria hace las cosas – el retiro es una necesidad que tiene que ser aceptada, cuando es sentida como tal, no como una ley o regla general.

Lo que usted describe en su carta como una respuesta del Divino no sería llamado así en el lenguaje de la experiencia yogui – los sentimientos de una gran paz, una luz, una tranquilidad, una confianza, un decrecer de las dificultades, y una certeza, lo podríamos mucho mejor llamar, una respuesta de su propia naturaleza al Divino. Hay una Paz o Luz que es la respuesta del Divino, pero esa es una Paz inmensa, una gran Luz que se siente como una presencia aparte del yo personal, y no es parte de la naturaleza personal de uno, sino algo que llega de lo alto, aunque al final posee la naturaleza – o hay la Presencia misma que lleva con ella definitivamente la liberación absoluta, la felicidad y la certeza. Pero las primeras respuestas del Divino no son frecuentemente así – ellas vienen más bien como un toque, una presión que uno debe de estar en condiciones de reconocer y aceptar, o como una voz de confianza y seguridad, algunas veces "una vocesita apacible", o una Imagen o Presencia momentánea, algunas veces un susurro que nos Guía, ella puede aparecer en muchas formas. Entonces ella se retira y la preparación de la naturaleza continúa hasta que es posible que el toque regrese de nuevo, una y otra vez para entonces durar más tiempo y para cambiar en algo más urgente /apremiante / importante, más cerca y más íntimo. El Divino al principio no se impone él mismo – el pide por reconocimiento y aceptación. Esta es una razón del por qué la mente debe estar en silencio, y no poner pruebas, ni hacer reclamos – debe haber espacio para la verdadera intuición que reconoce en el momento el toque verdadero y lo acepta.

Entonces, la actividad tumultuosa de la mente impide tu concentración. Porque esta u otra actividad mecánica mucho más obstinada y opresiva es siempre la dificultad cuando uno trata de concentrarse, tomando mucho tiempo obtener una buena concentración. Eso o el hábito de dormir, impiden la concentración caminando, el samadhi consciente o el trance absorto o con todo incluido, los cuales son las tres formas de concentración del yogui. Pero es seguramente la ignorancia del yoga, sus procesos y su dificultades que hacen que usted se sienta desesperado y se diga a usted mismo que nunca podrá hacer eso por culpa de ese obstáculo completamente común. La insistencia de la mente ordinaria y sus razonamientos incorrectos, sus sentimientos y juicios, la actividad casual de la mente pensante en concentración, o su actividad mecánica, la lentitud de su respuesta a lo velado o al toque inicial, son obstáculos comunes u ordinarios que la mente impone; justo como el orgullo, la ambición, la vanidad, el sexo, la avaricia y la usurpación de las cosas por su propio ego, son las dificultades y los obstáculos ofrecidos por lo vital. Tanto las dificultades vitales como las mentales pueden ser peleadas y vencidas o conquistadas. Solamente uno tiene que verlas como los obstáculos inevitables que son, y no asirse a ellas, ni aterrorizarse o agobiarse porque ellas están allí. Uno tiene que perseverar hasta que uno pueda retroceder de la mente y lo vital y sentir en el interior las Purushas vital y mental mucho más profundas y mayores; una que es capaz del silencio, capaz de una receptividad directa de la Palabra y la Fuerza verdaderas, al igual que el silencio verdadero. Si la naturaleza primeramente toma el camino de pelear las dificultades, entonces la primera parte del sendero es largo y tedioso, y el lamento por la respuesta ansiada del Divino se levanta. Pero realmente, el Divino está allí todo el tiempo, trabajando detrás del velo y esperando por el reconocimiento de su respuesta y por la respuesta para que la respuesta sea posible.

Uno siente aquí una corriente que llega directamente de la fuente original de la Verdad, y la cual uno no puede encontrar frecuentemente como lo desearía. Aquí hay una mente que no solamente puede pensar sino ver – y no meramente ver las superficies de las cosas con las cuales la mayoría de los intelectuales pensaron que iban a luchar sin fin o sin resultados definitivos, y como si no hubiera habido nada más que mirar en el fondo. Los Tántricos tienen una frase (pasyanti vãk) para describir un nivel del Vak-Shakti, la Palabra visual; aquí tenemos pasyante buddhi, una inteligencia visual. Eso puede ser, porque el observador interior ha pasado más allá del pensamiento, a la experiencia, pero hay muchos que tienen una considerable y abundante experiencia y no clarifican los ojos de sus pensamientos durante todo ese tiempo; el alma siente, pero la mente, nublada y confundida en la idea, continúa con sus transcripciones imperfectas y mezcladas. Debe haber habido en la naturaleza esperando y listo para actuar, el regalo de la visión correcta.

Es un logro el tener que desprenderse rápida y decisivamente de la bruma y la niebla fosforescentes que el intelectualismo moderno toma por la Luz y la Verdad. La mente moderna se ha extraviado persistentemente por mucho tiempo – y nosotros con ella – en el valle del Vislumbre Falso, en el que no es fácil para nadie dispersar su bruma enteramente con los rayos solares de una visión clara, tan pronto como ha sido hecho aquí. Todo lo que aquí se dice acerca del humanismo y humanitarismo moderno, de los esfuerzos vanos del idealismo sentimental, del intelectual ineficaz, del eclecticismo [escuela filosófica que procura conciliar las doctrinas que parecen mejores o más verosímiles, aunque procedan de diferentes sistemas. Modo de obrar o de juzgar que adopta una solución intermedias entre dos extremas] sintético y otras cosas similares está bien claro, ya que dio en el blanco. No es a través de estos medios que la humanidad puede obtener el cambio radical en su forma de vida, la que con todo lo que está pasando, está llegando a ser imperativo; sino solamente alcanzando la roca profunda de la Realidad detrás de todo – y no a través de meras ideas y formaciones mentales, sino por un cambio de consciencia y una conversión interior espiritual. Esa es la verdad por la cual es difícil obtener un sonido en la actual gritería del clamor de tantas voces, la confusión y la catástrofe.

Una distinción, la distinción muy pronunciada hecha aquí, entre el plano del proceso fenomenal de la Prakriti externa, y el plano de la Realidad Divina se encuentra entre las primeras palabras de la sabiduría interna. El giro que se le ha dado en estas páginas no es meramente una explicación ingeniosa; él expresa el cambio muy profundo de las certezas claras que usted se encuentra cuando cruza el límite y mira al mundo exterior desde el fundamento de la experiencia interna espiritual. A medida que usted va hacia lo interior o hacia lo alto, el punto de vista de las cosas va cambiando más y más, y el conocimiento externo organizado por la Ciencia toma su lugar real que es muy limitado. La Ciencia, al igual que la mayoría de los conocimientos externos y mentales, le da a usted solamente la verdad del proceso. Yo añadiría que ella no puede darle a usted ni siquiera toda la verdad del proceso, porque usted capta algunos de los ponderables y se le escapan totalmente los importantes e imponderables; usted difícilmente obtiene el como de las cosas, y solamente ve las condiciones bajo las cuales las cosas pasan en la Naturaleza. Después de todo el triunfo y las maravillas de la Ciencia y su principio explicativo y razonamiento, el significado del todo es dejado en la oscuridad, como un misterio, e inclusive más misterioso que antes. El esquema que ella ha construido de la evolución, no solamente de este rico, vasto y diverso mundo material, sino de la vida, la consciencia, la mente y sus trabajos con una masa brutal de electrones idénticos, y que solamente varían en su colocación y cantidad, es la magia irracional más desconcertante que cualquiera de las más místicas imaginaciones pudieran concebir. La Ciencia al final nos deja en una paradoja y un accidente rígidamente determinado, efectuado y organizado, una imposibilidad que de alguna forma ha pasado, – ella nos ha enseñado una Maya material nueva, aghatana-ghatana-patiyasi [muy diestra para lograr lo imposible], muy hábil para lograr lo imposible, un milagro que no puede lógicamente ser, y todavía de alguna manera está realmente allí, irresistiblemente organizada, pero todavía irracional e inexplicable. Y esto es evidentemente porque la Ciencia se ha equivocado en algo esencial; ella ha visto y ha escudriñado lo que ha pasado y en la forma que ha pasado, pero ha cerrado sus ojos a algo que hace este imposible, posible; algo que está ahí para ser expresado. No hay ningún significado fundamental en las cosas, si usted no comprende la Realidad Divina; porque usted permanece embebido en una capa superficial inmensa de apariencia dócil y útil. Es la magia del Mago la que usted está tratando de analizar, pero solamente cuando usted entra en la consciencia del Mago mismo, usted puede comenzar a experimentar el verdadero origen, significado y ciclos de la Lila. Digo comenzar, porque no es simple que al primer toque de la Realidad Divina usted pueda saber todo de ella o la ponga en una simple fórmula; es el Infinito, y se abre ante usted un conocimiento infinito que comparado con toda la Ciencia junta, la última es una bagatela. Pero todavía, usted toca lo esencial, lo eterno detrás de todas las cosas y en la luz de Eso todo comienza a ser profundamente luminoso e íntimamente inteligible / comprensible.

Una vez yo le dije lo que pienso de la crítica ineficaz de ciertas mentes científicas bien intencionadas en la superficie o aparente superficie de la Realidad espiritual detrás de las cosas y no necesito elaborar más en ese tema. Lo más importante es el pronóstico de un gran peligro que viene en un ataque nuevo por el adversario, los escépticos, en contra de la validez de la experiencia supra física y espiritual, su nueva estrategia de destrucción por la admisión y explicación de ella en su propia forma. Ella podrá muy bien ser una razón fuerte para la desconfianza o el recelo; pero yo dudo que cuando esas cosas sean admitidas para escrutinio, la mente de la humanidad permanecerá por largo tiempo satisfecha con explicaciones tan ineptas, superficiales y externas, explicaciones que no explican nada. Si los defensores de la religión toman una posición irracional, fácil de usurpar, cuando ellos afirman solamente la validez subjetiva de la experiencia espiritual, los oponentes también, me parece a mi, regalarán si saberlo, las puertas de la fortaleza / refugio material por su consentimiento completo en admitir y examinar la experiencia supra física y espiritual. Su atrincheramiento en el campo físico, su negativa en admitir o inclusive examinar las cosas suprafísicas fue su torre de seguridad; una vez que es abandonada, la mente humana presiona hacia algo menos negativo, y una voluntad más positiva ayuda a pasar sobre los cuerpos muertos de sus teorías y sobre los escombros y ruinas de sus explicaciones anuladas y sus etiquetas psicológicas ingeniosas. Otro peligro puede entonces acechar, – no el de la negación final de la Verdad sino la repetición de viejas o nuevas formas de los errores pasados, por un lado, algunos reavivamientos del oscurantismo religioso sectario fanático y ciego, y por otro, la caída en el infierno y el cenagal / atolladero del ocultismo vital y los pseudo espirituales – errores que contribuyeron a la pujanza real del ataque materialista y sus credos en el pasado. Pero estos son fantasmas que nos salen siempre en la línea del borde o en la zona de interferencia entre la oscuridad material y el Esplendor perfecto. A pesar de todo, la victoria de la Luz suprema inclusive en la consciencia oscura de la tierra, se sostiene como la única certeza final.

El yoga no es ni el arte, ni la poesía, ni la música, ni esas cosas en si, son más espirituales que la filosofía o la ciencia. En cuanto a ellas, aquí acechan otras incapacidades curiosas del intelecto moderno – su inhabilidad para distinguir entre la mente y el espíritu, su facilidad para confundir los ideales estéticos, morales y mentales por la espiritualidad, y los niveles inferiores de esos ideales por valores espirituales. Es la mera verdad que las intuiciones mentales del metafísico o del poeta en su mayoría son mucho menos que una experiencia espiritual concreta; ellas son resplandores distantes, sombras y reflejos, no rayos del centro de la Luz. No es menos verdad que, mirándolos desde la cima, no hay mucha diferencia entre las eminencias / cúspides mentales superiores y los ascensos inferiores de esta existencia externa. Todas las energías de la Lila son iguales vistas desde arriba, todas son disfraces del Divino. Pero uno tiene que añadir que todo puede ser usado como el primer medio hacia la realización del Divino. Una declaración filosófica acerca del Atman es una fórmula mental, no es conocimiento ni experiencia; pero todavía algunas veces el Divino la usa como su canal de toque; de forma extraña, una barrera en la mente se cae, algunas veces es vista, un cambio profundo operado en alguna parte interna, y allí entra en el terreno de la naturaleza, una calma y una igualdad, una cosa inefable. Uno está parado sobre una colina y vislumbra o mentalmente siente una amplitud, una penetración, una Vastedad en la Naturaleza; entonces, de repente, llega un toque, una revelación, una inundación, lo mental se pierde a si mismo en lo espiritual, uno ha tenido la primera invasión del infinito. O usted se para ante el templo de Kali al lado del río sagrado y ¿qué ve? – una escultura, una bondadosa y afable pieza de arquitectura, pero en un momento, misteriosa e inesperadamente, está allí una Presencia, un Poder, una cara que te está mirando; la vista interna en ti ha observado a la Madre del Mundo. Toques similares pueden llegar a través del arte, la música y la poesía a su creador o autor o al que siente el choque de la palabra, el significado escondido de una forma, el mensaje en el sonido que trasmite quizás mucho más de lo que el compositor conscientemente quiso decir. Todas las cosas en la Lila llegan a ser ventanas que se abren a una Realidad escondida. No obstante, si uno está satisfecho mirando a través de ellas, el provecho es solamente incipiente; un día, uno tendrá que tomar la vara del peregrino y comenzar el viaje hacia donde la Realidad está allí presente y manifestándose para siempre. Mucho menos que una satisfacción espiritual puede ser el permanecer con eso reflejos y esas sombras, una búsqueda impuesta en si misma por la Luz la cual ellos se esfuerzan por representar. Pero dado que esta Realidad y esta Luz están en nosotros mismos no menos que alguna región superior más allá del plano mental, nosotros podemos en la búsqueda de ella usar muchas de las representaciones y actividades de la vida; así como uno ofrece una flor, una oración y un acto al Divino, uno puede ofrecer también una forma de belleza creada, una canción, un poema, una imagen, una tonada musical y ganar a través de eso un contacto, una respuesta o una experiencia. Y cuando hemos entrado en esa consciencia divina o cuando ella crece en nuestro interior, entonces también su expresión en la vida a través de esas cosas no está excluida del yoga; estas actividades creativas pueden todavía tener su lugar, aunque no intrínsecamente un lugar mayor que cualquier otro que pueda ser puesto al uso y al servicio divino. El arte, la poesía y la música con sus funciones ordinarias, crean valores mentales y vitales pero no espirituales; sin embargo, ellos pueden ser usados para un fin mayor, y entonces, como todas las cosas que son capaces de unir nuestra consciencia al Divino, se transforman, llegando a ser espiritual para así poder ser admitidas como parte de la vida del yoga. En todas las cosas, los valores son adquiridos no por las cosas mismas, sino por la consciencia que los usa; porque solamente hay una cosa esencial, necesaria e indispensable, crecer consciente de la Realidad Divina, habitar en ella y vivirla para siempre.

 

La dificultad es que usted es una persona no científica tratando de imponer sus ideas en el campo de la física – uno de los campos más difíciles de la ciencia por lo material que es. Si usted fuera un científico basando sus ideas en hechos científicos reconocidos universalmente o en sus propios descubrimientos – aunque inclusive entonces con mucha dificultad – usted podría obtener una audiencia o su opinión tendría algún peso. De otra manera, usted está expuesto a la acusación de hacer una declaración en un campo donde usted no tiene autoridad, justo como el científico lo hace, cuando el habla con vehemencia de sus descubrimientos, de que no hay Dios. Cuando el científico dice, "científicamente hablando, "Dios es una hipótesis que ya dejó de ser necesaria", él está hablando un absurdo completamente – porque la existencia de Dios no es, no puede ser y nunca fue de ninguna forma, una hipótesis o problema científico; la existencia de Dios es y siempre ha sido un problema metafísico o espiritual. Usted no puede hablar científicamente en pro o en contra, de ninguna forma, acerca de eso. El buscador metafísico o espiritual tiene el derecho de señalar ese absurdo sin sentido; pero si usted expone la ley al científico en el campo de la ciencia, usted corre el riesgo de tener el mismo impedimento o desventaja en contra de usted.

Y acerca de la unidad de todo el conocimiento, eso es una cosa in posse, que todavía está in esse [una cosa en posesión pero todavía en esencia] . El método mecánico del conocimiento nos conduce a ciertos resultados y el método superior nos lleva a otros resultados diferentes, y ambos están en desacuerdo en muchos puntos fundamentales. ¿Cómo se salvará esa diferencia? – porque cada una parece válida en su propio campo; eso realmente es un problema que se tiene que resolver, pero usted no puede resolverlo en la forma que se propone; y bajo ningún concepto en el campo de la física. En psicología uno puede decir que el acercamiento psicológico o mecánico se encarga de las cosas porque el objetivo es confuso y es el menos fructífero de todos – porque la psicología no es primordialmente una cosa de mecanismos y medidas, ella se abre a un vasto campo más allá de la instrumentaciones físicas de la consciencia del cuerpo. En biología uno puede obtener un vislumbre de algo más allá del mecanismo, porque hay desde el principio una conmoción de consciencia progresando y organizándose ella misma más y más para su auto expresión. Pero en la física, usted está en el mismo reino de las leyes mecánicas, donde el proceso es todo y la consciencia que impulsora, escoge el esconderse ella misma con gran cuidado – de manera que, "científicamente hablando", ella no existe allí. Uno puede descubrirla allí solamente, por el ocultismo y el yoga, pero los métodos de la ciencia oculta y del yoga no se pueden medir o ejecutar con los instrumentos y métodos de la ciencia física – de manera que el abismo o brecha permanece todavía en existencia. Podrá ser salvado / cruzado un día, pero el físico no está dispuesto a construir ese puente o unión, de forma que, no hay ningún caso en preguntarle que busque lo que hay más allá de su dominio.

El deseo [de los ocultistas y espiritistas] para satisfacer los científicos físicos es absurdo e ilógico. Los científicos físicos tienen su propio campo con sus propios instrumentos y normas. El aplicar la misma prueba a un fenómeno de una clase diferente es tan tonto como aplicar un examen físico a una verdad espiritual. Uno no puede analizar a Dios o ver el alma debajo de un microscopio. Así también probar bajo las normas válidas solamente para el fenómeno material, la sujeción o el sometimiento de los espíritus desencarnados o inclusive el fenómeno psico - físico, es un método completamente falso e insuficiente. Además el científico físico está resuelto en su mayor parte a no admitir lo que no puede ser esmeradamente empacado, etiquetado y rotulado en su propio sistema y fórmulas. El mismo Dr. Jules Romains, un científico y gran escritor, hizo experimentos para probar que el hombre puede ver y leer con los ojos vendados y los científicos rehusaron inclusive admitir o documentar losresultados. Khuda Baksh trata también, y siguiendo el ejemplo lo prueba indudablemente con exámenes legítimos. Los científicos están completamente renuentes a transferir y documentar el hecho aunque sus resultados son innegables. El camina sobre fuego sin quemarse y refuta hasta ahora todas las explicaciones que le sugieren, – ¡ellos simplemente buscan por otra explicación todavía más tonta! ¿Cuál es la razón de tratar de convencer a las personas que están determinadas a no creer?

 

La mente científica rehusa dejar cualquier cosa sin catalogar. ¿No ha clasificado al Divino también?

 

Las mentes de esas personas (los científicos) están muy acostumbradas a tratar con cosas físicas (las cosas que se miden por instrumentos y representaciones) para poder tratar correctamente otros dominios. El punto de vista de Einstein de lo que está afuera de su dominio es tosco y pueril, una especie de idealismo banal e insustancial sin comprensión de las realidades. Al igual que un hombre puede ser un gran colegial y sin embargo ser simple y tonto, también un hombre puede ser un gran científico y sin embargo dejar que su mente y sus ideas descuiden otras cosas.

 

Los psicólogos, por supuesto, teniendo que tratar con los movimientos mentales, fácilmente reconocen que no puede haber una ecuación real o verdadera entre ellos y los procesos psicológicos y en la mayoría, la mente y el cuerpo reaccionan el uno sobre el otro como es inevitable dado que ellos moran juntos. Pero inclusive un gran científico físico como Huxley reconoció que la mente era algo verdaderamente diferente de la materia y que posiblemente no podría ser explicada en los términos de la última. No más que desde entonces, la Ciencia física llegó a ser muy arrogante y presuntuosa y trató de subordinarlo todo a ella misma y a sus procesos. Ahora en teoría, la Ciencia ha comenzado a reconocer en una forma general sus limitaciones, pero no obstante, la vieja mentalidad en la mayoría de los científicos está todavía forjada en el hábito para poder liberarse.

 

1Este artículo [1 Esto es en respuesta a los puntos señalados por un discípulo en la siguiente carta de Sri Aurobindo:"En la página 511 de The Listener del 28 de marzo de 1934 hay un par de suposiciones asombrosas – la primera es: que la metafísica es una entre las muchas ciencias experimentales y tiene un cuarto de proyección oscura por laboratorio – y la segunda es: que no debe haber distinción entre la supervivencia y la inmortalidad. Por el interés del esclarecimiento, la mayoría de los pensadores filosóficos han hecho esta distinción; es extraordinario que esto debería ser ignorado cuando tal polémica ha sido lanzada sobre ellos…Por supuesto, si uno tiene una oportunidad para hacer un experimento práctico científico, no hay duda que sería admirable emplearlo en investigaciones físicas – pero (a menos que se suponga que todos los seres humanos cultos, o todos los filósofos por lo menos, deberían poseer y cultivar este don) ¿por qué la mayoría de los filósofos deben de ser culpados por encontrar los resultados de hoy en día oscuros e insuficientes y por seguir su determinación en limitarse ellos mismospropiamente a los estudios de la metafísica?

(En referencia al sueño acerca de la conversación telefónica de larga distancia con un conocido.) "En la vida actual, yo pienso, que el teléfono es mucho menos eficiente que el correo. ¿No hay allí algo muy simbólico acerca del surgimiento del teléfono y la cinematografía, justo en una época cuando la conducta y las relaciones humanas están en un estado de colapso? Obligados a la falsedad, la dureza emocional, el egocentrismo y la indiferencia hacia otros, cada persona es para los otros cada vez más, una sombra sin sentido y una voz mentirosa. En los comentarios de la crítica musical del Manchester Guardian sobre el Concierto en Elgar Memorial hay unos puntos muy buenos acerca de ‘la reacción trabajando en contra de la nobleza y la delicadeza en el arte’. Yo no puedo ver la necesidad futura para que los seres humanos crean o disfruten de tal ‘arte’ al igual que lo hacen todavía cuando caen en los cánones de las modas; ¿quizás, de cualquier modo, en la civilización Asúrica, los hombrede todas maneras son superfluos y solamente se requieren Asuras encarnados?"] se lee como si hubiera sido escrito por un profesor en vez de un filósofo. De lo que usted habla, supongo yo, es de la supervivencia del desprecio de los científicos del siglo XIX por la metafísica; de que todo pensamiento deberá ser basado en los hechos científicos y en la generalizaciones de la ciencia, frecuentemente tan falsa y efímera, y que ellos deberán ser las bases para que cualquier pensamiento metafísico sea firme y sólido. Eso es hacer de la filosofía la criada de mano de la ciencia, a la metafísica la continuación vulgar de la física y negarle sus derechos soberanos en su propio reino. Se ignora el hecho que el filósofo tiene su propio dominio y sus propios instrumentos; el puede usar los descubrimientos científicos como material, justo como también el puede usar cualquier otro hecho de la existencia; pero cualquiera de las generalizaciones que la ciencia le ofrece el debe juzgarla con sus propiasnormas – si ellas son válidas para la transferencia al plano metafísico, y si lo son, hasta donde. No obstante, en el período en que la ciencia física estaba en su apogeo, antes de que descubriera sus propias limitaciones y las perturbaciones de su plan de las cosas que flotan precariamente en un Desconocido inmenso e infinito o finito pero sin límites, hubo quizás alguna excusa para tal actitud. Pero, ¿espiritualismo glorificado bajo el nombre de investigación física? Eso no es una ciencia; es una masa de documentos ambiguos y oscuros de los cuales usted puede inferir solamente unas cuantas generalizaciones deficientes y dudosas. Por otra parte, hasta donde ella pertenezca a lo oculto, ella toca solamente la regiones inferiores de lo oculto – lo que nosotros llamaríamos los mundos vitales inferiores – donde hay tanta falsedad, fraude y perturbaciones erróneas como sobre la tierra, e inclusive mucho más. ¿Qué debe hacer un filósofo con toda esa materia problemática y oscura? Yo no captoel punto de muchas de sus observaciones. ¿Por qué la predicción de un suceso futuro debería alterar nuestra concepción – por lo menos cualquier concepción filosófica – del Tiempo? Ella puede alterar las ideas de uno sobre la relación entre los sucesos, o del trabajo de las fuerzas, o de las posibilidades de la consciencia, pero el tiempo permanece igual que antes.

El sueño es, por supuesto, la interpretación de un intento de comunicación en el plano sutil. Y por lo del teléfono y el cine, hay algo ahí de lo que usted dice, pero me parece que esas y otras cosas modernas podrían haber tomado un carácter distinto si ellas hubieran sido aceptadas y usadas con un espíritu diferente. La humanidad no estaba lista espiritualmente para esos descubrimientos, ni siquiera intelectualmente, si tomamos las confusiones presentes son un signo de ello. La ruina estética es quizás debido a otras causas, un idealismo defraudado en su rechazo generando lo opuesto, un intelectualismo seco y cínico que rehusa ser manipulado por el ideal, el romántico o el emocional o cualquier cosa que es mayor que la razón que camina por la luz de los sentidos. Los Asuras del pasado eran después de todo la mayoría de las veces, grandes seres; el problema acerca de los presentes es que ellos no son realmente Asuras, sino seres del mundo vital inferior, violentos, brutales e innobles,pero sobre todo, de mentes estrechas, ignorantes y oscuras. Pero esta clase de intelectualismo estrecho y cínico que es incontrolable ahora, no dura mucho – el prepara su propio final incrementando su dureza – los hombres comienzan a sentir la necesidad de un nuevo surgimiento de vida.

 

Yo no pienso que las dos preguntas que usted ha expuesto son de mucha importancia desde el punto de vista del sadhana espiritual.

1. La pregunta acerca de la ciencia y la espiritualidad fue hecha en algún momento hace veinte años atrás y ocupó la mente de los hombres al principio del siglo XX, pero está pasada de tiempo ahora. La ciencia misma ha llegado a la conclusión de que ella no puede, como una vez esperó, determinar cual es la verdad de las cosas o su naturaleza real, o que está detrás del fenómeno físico; ella solamente puede tratar con el proceso de las cosas físicas y como esas cosas llegan a ser, o cuales son los asuntos que los hombres pueden tratar y hacer uso de ellos. En otras palabras, el campo de la ciencia física ahora, ha sido dividido y limitado, y las preguntas acerca de Dios o de la Realidad ultima u otros problemas metafísicos o espirituales están fuera de ella. Esto es por lo menos el caso en toda Europa continental, y es solamente en Inglaterra y América que hay todavía un intento para razonar acerca de estas cosas sobre las bases de la ciencia física.

Esas llamadas ciencias que tratan con la mente y los hombres (psicología, etc.) son muy dependientes de la ciencia física, y por eso ellas no pueden ir más allá de los límites estrechos. Si la ciencia va a ocuparse del Divino, ella debe ser una ciencia nueva que todavía no está desarrollada, y que trate directamente con las fuerzas del mundo de la vida y la Mente de manera que llegue a lo que está más allá de Ella; pero en los días presentes o por el momento, la ciencia no puede hacer eso.

2. Desde el punto de vista espiritual tal fenómenos temporal como el cambio de los Hindúes educados hacia el materialismo es de poca importancia. Ha habido siempre períodos cuando las naciones, continentes o culturas han cambiado hacia el materialismo apartándose de toda creencia espiritual. Esos períodos surgieron en Europa en el siglo XIX, pero son usualmente de corta duración. Europa Occidental ha perdido ya su fe en el materialismo y está buscando por algo más, regresando a las antiguas religiones o buscando a tientas algo nuevo. Rusia y Asia están pasando ahora a través de la misma ola materialista. Estas olas vienen por una cierta necesidad en el desarrollo humano – para destruir la esclavitud de las viejas formas y dejarle el campo a una verdad nueva y unas formas nuevas de verdad y acción en la vida tanto como para lo que hay detrás de ella.

 

Yo pienso que X basa sus ideas en el intento de Jeans, Eddington y otros científicos Ingleses en introducir conclusiones metafísicas en los hechos científicos; el debería necesariamente valuar completamente las objeciones a esta mezcolanza, de las mentes científicas más austeras. Además, la búsqueda espiritual tiene su propio conocimiento acumulado que no depende en ninguna forma ni de las teorías o descubrimiento de la ciencia en la esfera puramente física. El intento de X, al igual que el de Jeans y otros, es una reacción en contra de los intentos ilegítimos de algunas mentes científicas en el siglo XIX y de muchos otros que se aprovecharon de la marcha de los descubrimientos científicos para desacreditar o abolir tanto como fuera posible el espíritu religioso y desacreditar también las metafísicas como una verborrea turbia y una ciencia enaltecida que contiene el único indicio de la verdad del universo. Pero yo pienso que esa actitud está ahora muerta o moribunda; los científicosreconocen, como usted dice, los límites de su esfera. Yo puedo observar que el conflicto entre la religión y la ciencia nunca surgió en la India (ni siquiera en los días de la educación europea) porque la religión no interfirió con los descubrimientos científicos y los científicos no consultaron las verdades espirituales o religiosas; ya que las dos cosas se mantuvieron en líneas separadas pero no opuestas.

 

Lo defectuoso de X cuando escribe acerca de la ciencia, es que parece ser que él insiste con vehemencia de que la ciencia es todavía materialista, o por lo menos que los científicos, exceptuando Jeans y Eddington, son todavía fundamentalmente materialistas. Esto no es un hecho. La mayoría de los científicos continentales ahora, han renunciado a la idea de que la ciencia puede explicar las bases de la existencia. Ellos sostienen que la Ciencia está solamente interesada con el proceso y no con el origen o fundamento. Ellos declaran que no es el trabajo de la Ciencia, ni está en sus recursos decidir cualquier cosa referente a la grandes preguntas que conciernen a la filosofía y la religión. Eso es un cambio enorme que han traído los últimos desarrollos de la ciencia. La Ciencia misma hoy en día, ni es materialista ni idealista. La roca sobre la que el materialismo fue construido y el que en el siglo XIX parecía inmovible, ha sido ahora hecha añicos. El materialismo ha llegado a ser hoyen día una especulación filosófica, justo como cualquier otra teoría; el no puede reclamar haberse encontrado él mismo, basado en cierta clase de autoridad Bíblica infalible, basada en los hechos y conclusiones de la Ciencia. Este cambio puede ser sentido por uno, como por ejemplo yo mismo, que crecí en la era del reino absoluto del materialismo científico en el siglo XIX. Ahora, el camino que ha sido casi completamente restringido /obstaculizado, excepto por la rebelión, descansa abierto a las verdades, las ideas y las experiencias espirituales. Esa es la revolución verdadera. El mentalismo es solamente la mitad del camino a casa, pero el mentalismo y el vitalismo son ahora perfectamente posibles como hipótesis basadas en los hechos de la existencia, hechos científicos tanto como otros cualquiera. Los hechos de la Ciencia no obligan a nadie a tomar una dirección filosófica particular. Ellos son ahora neutrales, y pueden inclusive ser usados en un lado u otro, aunque muchos científicosno admiten esa consideración. Nadie aquí ha dicho nunca que los nuevos descubrimientos de la Psiquis ayuda las ideas de la religión o las iglesias; ellos meramente sostienen o afirman que la Ciencia ha perdido su antiguo dogmatismo materialista y se ha alejado, debido a un cambio revolucionario, de los viejos elementos que le proveían su estabilidad.

Es este cambio, el que yo esperé y profeticé en mi poemas del primer volumen de Ahana, "Una Visión de la Ciencia" y "A la Luz de la Luna".

Me parece que he perdido todo el interés en esas especulaciones; las cosas se están desarrollando muy seriamente, para que yo pierda el tiempo en ese intelectualismo inconcluso que no llega a nada. Yo no me opongo de ninguna forma a que usted guíe y fuerce su punto de vista para llegar a un triunfo, y de esa forma sustituir el dogmatismo de la ciencia materialista que ha estado reinando desde hace medio siglo atrás, y que podría victoriosamente prohibir todo pensamiento que sobrepasara sus propios límites estrechos llamándolos simples palabrerías metafísicas, místicas y falsas. Obviamente, si solamente puede existir en el mundo material las energías materiales, no podrá haber ninguna posibilidad de una vida divina en la tierra. Un simple "truco metafísico de la mente", como uno podría llamarle, no justifica las objeciones en contra de las negaciones científicas y el sentido común concreto. Yo he pensado, que inclusive, muchas mentes científicas en el continente han llegado a admitir que la ciencia ya no puede reclamarse la decisión de lo que es la verdadera realidad de las cosas, que ella no tiene los medios para decidirlo y solamente podría descubrir y describir el cómo y el proceso de las operaciones de las Fuerzas materiales en la fachada física de las cosas. Eso deja el campo abierto a pensamientos y especulaciones superiores, a la experiencia espiritual e inclusive al misticismo, el ocultismo y todas esas grandes cosas que casi todo el mundo ha llegado a creer que son un imposible sin sentido. Esas eran las condiciones de las cosas cuando yo estaba en Inglaterra. Si eso es retroceder, o si Rusia y su materialismo dialéctico deben de guiar el mundo, bien, el destino debe obedecer y la vida divina debe permanecer contenta / satisfecha esperando quizás por otro milenio. Pero a mi no me gusta la idea que uno de nuestro periódicos sirva de arena para una lucha de esa clase. Eso es todo. Estoy escribiendo bajo la impresión de su primer artículo en este asunto; y como yo no he revisado los anteriores, no puedo atreverme a decir que los últimos puedan ser completamente convincentes y que encontraría después de leerlos que mi propia posición estaba equivocada y que solamente un místico obstinado podría creer en esa tal conquista de la Materia por el Espíritu, como yo me he atrevido a pensar que es posible. Pero, yo soy solamente un místico obstinado, de manera que, si yo hubiera permitido publicar la exposición suya de esta materia en uno de nuestros periódicos, yo estaría obligado a responder sobre un asunto del que he perdido el interés y por lo tanto la inclinación a escribir, de forma que para restablecer mi posición tendría que combatir la demanda de la Ciencia materialista para declarar cualquier cosa sobre un asunto que no tiene forma de indagar ni posibilidades de llegar a ninguna decisión válida. ¡Quizás yo hubiera prácticamente vuelto a escribir La Vida Divina como una respuesta a la victoriosa "negación materialista"! Esta es la única explicación que puedo dar, prescindiendo de querer desviar el tiempo para ponerle fin al asunto de mi largo y desilusionado silencio.

 

Yo sé que la explicación rusa de la tendencia reciente a la espiritualidad y misticismo es que eso es un fenómeno de la sociedad capitalista en decadencia. Pero presentarlo como una causa económica, consciente o inconsciente, en un fenómeno de la historia del hombre es parte del evangelio de Bolshevik nacido de la falacia de Karl Marx. La naturaleza del hombre no es tan simple ni de un solo acorde como todo eso – tiene muchas facetas y cada una produce una necesidad de su vida. La faceta mística o espiritual es una de ellas y el hombre trata de satisfacerla en diferentes formas, por la superstición de todas clases, por el religiosidad ignorante, por el espiritismo, por lo demoniaco, y por qué no, en sus partes más iluminadas, por la filosofía espiritual, el ocultismo superior y el resto; y en lo más elevado, por la unión con el Todo, el Eterno o el Divino. La tendencia hacia la búsqueda de la espiritualidad comenzó en Europa con el rechazo de los materialistas científicos del siglo XIX, un descontento por el reclamo de la razón y el intelecto de saberlo todo, y el brote de un sentimiento por algo más profundo. Esto fue un fenómeno que ocurrió antes de la guerra y comenzó cuando no había amenaza de comunismo y el mundo del capitalismo estaba en la cima de su prosperidad y triunfo arrogante y presuntuoso (insolente), y llegó más bien como una revolución en contra de la vida burguesa materialista y sus ideales, no como un intento de servirla o santificarla. Eso en todo momento había funcionado y también sido objetado por las desilusiones de pos guerra – había sido objetado, porque el mundo de la pos guerra había retrocedido al cinismo y a la vida de los sentidos, o a movimientos como el Fascismo y el Comunismo; había funcionado, porque las mentes profundas estaban insatisfechas con los ideales del pasado o del presente y con todas las soluciones materiales, vitales o mentales, que habían aumentado los problemas de la vida, dejando solamente como opción, el camino espiritual. Es verdad que la mente europea, teniendo muy poca luz en estas cosas pierde el tiempo con esos fuegos fatuos vitales como el espiritismo o la teosofía o retrocede al viejo sistema religioso; pero las mentes profundas de las que hablo las pasaron o traspasaron en busca de una Luz mayor. Yo he tenido contacto con muchos y las tendencias de que hablo, son muy claras. Ellos vienen de todos los países, y solamente una minoría es de Inglaterra y América. Rusia es distinta – diferente a los otros, ella ha subsistido o prolongado su sistema religioso medieval y no pasó a través de ningún período de revolución – de manera que cuando la revolución llegó, ella fue naturalmente antirreligiosa y ateísta. Es solamente cuando esta fase se debilita que el misticismo ruso puede recibir y tomar no una religión estrecha sino una dirección espiritual. Es verdad que el misticismo à revers (al reverso), ha hecho el Bolshevism y su trabajo más bien un credo que un tema político, y una búsqueda por el milenio secreto paradisiaco sobre la tierra, más que la construcción de una estructura social puramente. Pero por la mayor parte Rusia está tratando de hacer sobre unas bases comunistas todo lo que el idealismo del siglo XIX esperó obtener – y falló – en el medio o en contra de un ambiente industrial competitivo. El que Rusia lo haga mejor y triunfe, eso lo dirá el futuro – por el momento, lo único que tiene es lo que ha obtenido por una tirantez y un control violento que todavía no ha terminado.

 

El pasaje del Isha Upanishad1 es por supuesto una declaración mucho mayor de la naturaleza de la existencia universal que la teoría de Einstein la cual está limitada al universo físico. Usted puede deducir también una ley de la relatividad mucho más amplia en la declaración de ese verso. Lo que quiere decir, desde ese punto de vista – porque contiene mucho más que eso – es que la Realidad absoluta existe, pero es inmovible y siempre la misma, el movimiento universal es un movimiento de consciencia en esa Realidad que solamente el Transcendente mismo puede entender y captar la verdad, que es evidente por si misma para Él, mientras la aprensión de ella por los Dioses (la mente, los sentidos, etc.) debe necesariamente ser imperfecta y relativa, dado que ellos pueden tratar de seguirla, pero nunca pueden apoderarse (comprender o capturar) de esa Verdad, estando cada ser limitado por su propio punto de vista1 y sus instrumentos deficientes o su capacidad de consciencia, etc. Esta es la actitud familiar de la mente India o por lo menos la Vedántica, que sostiene que nuestro conocimiento, percepción y experiencia de las cosas en el mundo y del mundo mismo debe ser vyãvahãrica, relativas, prácticas o pragmáticas solamente, – así lo declaró Shankara, – en verdad eso es un conocimiento ilusorio, pues la auténtica y genuina Verdad de las cosas descansa más allá de nuestra consciencia mental y sensoria. La teoría de la relatividad de Einstein es una declaración científica y no metafísica. El campo y el desarrollo de cada una de las conclusiones son diferentes – pero yo supongo que si uno va a sus fundamentos, mucho más allá de lo que ella aparenta ser o lo que es lo mismo, a su significado básico y su razón legítima de ser, uno puede conectarla con la conclusión Vedántica. Pero para justificar eso al intelecto, usted tendría que ir a través de todo el proceso para enseñar como es esa conexión – ya que no es evidente por si misma.

Y acerca de Jeans, muchos dirían que sus conclusiones no son del todo legítimas. La ley (teoría) de Einstein es una generalización científica basada en ciertas relaciones propias al dominio de la física y, si ella es válida, la validez sería en los límites de ese dominio, o si usted quiere, en el dominio general de la observación y la dimensión de los procesos y proposiciones de la física; pero, ¿cómo puede transformar eso al momento en una generalización metafísica? Eso es un salto sobre un abismo considerable – o una transformación forzosa de una cosa en otra, de un resultado físico limitado en una fórmula ilimitada que lo abarca todo. Yo no se verdaderamente cual es la extensión de la teoría de Einstein, pero su magnitud es mucho mayor de lo que nuestras medidas científicas del tiempo y otras cosas son, ya que las condiciones en que ellas tienen que ser hechas son relativas, y por lo tanto están sujetas a un ineludible retroceso. Si metafísicamente algo ha de seguir – después de esto – será para los metafísicos y no para los científicos determinarlo. La posición Vedántica era que la mente misma (tanto como los sentidos) es un poder limitado forjando sus propias representaciones, construcciones y formaciones, e imponiéndoselas a la Realidad. Eso es un asunto mucho mayor e intrincado, lanzado a lo más profundo de las raíces de nuestra existencia. Yo pienso que hay muchas posiciones tomadas por la Ciencia moderna que tienden a ayudar ese punto de vista – aunque por la naturaleza de las cosas ellas no pueden ser suficientes para probarlo.

Yo solamente declaro los inconvenientes; yo mismo veo ciertas verdades fundamentales subyacente a todos los dominios y la única Realidad en todas partes. Pero hay también una gran diferencia en los instrumentos usados y las formas de búsquedas seguidas por los buscadores en estas diferentes formas (la física, lo oculto y lo espiritual), y para el intelecto, por lo menos, el puente entre ellas todavía tiene que ser construido. Uno puede señalar analogías, pero también puede ser afirmado muy bien, que la Ciencia no puede ser usada para cultivar o reforzar resultados del conocimiento espiritual. Lo contrario puede ser afirmado también, y es mejor que ambos lados sean declarados – de manera que esta no es una forma de desanimar u obstaculizar su tesis.

 

¿Cómo es que Sir James u otros científicos saben que por un "mero accidente" la vida surgió a la existencia, o que no hay vida en ninguna otra parte del universo, o que la vida en otra parte debe ser exactamente la misma vida y bajo las mismas condiciones, o de ninguna forma puede llegar a surgir / existir? Estas son especulaciones mentales sin nada concluyente en ellas. La vida puede ser un accidente solamente si también el mundo entero es un accidente – una cosa creada por la Casualidad y gobernada por la Casualidad. No vale la pena perder tiempo en esta clase de especulaciones, porque solamente es el burbujeo del momento.

El universo material es solamente la fachada del edificio inmenso que tiene otras estructuras detrás de él, y es solamente si uno conoce el todo que uno puede tener algún conocimiento de la verdad del universo material. Hay variaciones o alcances vitales, mentales y espirituales detrás, que le dan al material su significado. Si la tierra es el único campo de la evolución espiritual en la Materia – (asumiendo eso) – entonces ella debe ser parte del diseño total. La idea de que todo el resto debe ser una pérdida, es una idea humana que no le importa al vasto Espíritu Cósmico cuya consciencia y vida están en todas partes, tanto en la piedra y en el polvo como en la inteligencia humana. Pero esta es una cuestión especulativa que realmente es ajena a nuestro propósito. Para nosotros es el desarrollo de la consciencia espiritual en la materia y el cuerpo humano.

En este desarrollo hay tres etapas – la verdad completa no puede ser conocida hasta que todos hayan pasado y la última etapa esté allí. La etapa en la que usted está es una en la cual el yo está comenzando a ser realizado; el yo que es libre de todo cuerpo encarnado y no depende de él para su existencia perpetua. Es por lo tanto natural que usted deba sentir que el cuerpo es algo subordinado y como la vida en la tierra de Jeans, casi accidental. Ese es el porque de que los Mayavadines consideren esta etapa como la final, pensando que el mundo es una ilusión. Pero esta es solamente una etapa en el trayecto /tránsito / jornada. Más allá de ese Yo que es estático, separado, sin forma, hay una gran Consciencia en la que el Silencio y la Actividad Cósmica están unidas en un conocimiento que no es el de la amurallada ignorancia del cuerpo del ser humano. Ese Yo es el único aspecto de la Realidad Divina. Y es cuando uno llega a esa gran Consciencia, que la mente, la vida, la forma y la existencia cósmica no aparenta más ser un accidente, sino que encontramos su significado. Inclusive allí hay dos etapas, la mental suprema y la supramental, y no es, hasta que uno llega a la última que la verdad completa de la existencia llega a ser enteramente real a la consciencia. Observe lo que experimente y sepa que eso tiene su valor y que es indispensable en esa etapa, pero no tome la experiencia de una etapa por el conocimiento final.

 

Yo no he leído a Bergson lo suficiente para opinar. Pero por lo que yo se, el parece tener alguna percepción de la intuición creativa dinámica involucrada en la Vida, pero ninguna de la verdadera intuición superior supra racional. Si así fuera, su Intuición, la que él cree es el único secreto de las cosas, es solamente una manifestación secundaria de algo trascendente que es en si mismo solamente "los rayos del Sol".

 

No, [el impulso vital ("élan vital") de Bergson] no es lo supramental. Pero "la intuición" de Bergson parece ser la Intuición de la Vida que es por supuesto la supramental fragmentada y modificada para actuar como el Conocimiento en "la Vida Material". Yo todavía no lo puedo decir definitivamente, pero esa es la impresión que me da.

 

El [Bergson] ve la Consciencia (Chit) no en su verdad esencial, sino como una Fuerza creativa – una especie de Energía de la Vida trascendente descendiendo en la materia y actuando allí.

[El impulso vital:] No Sachchidananda sino Chit-shakti en el disfraz de o con la máscara de Pranashakti. Yo creo que Bergson es un vitalista (por un lado opuesto a los materialistas, y por el otro un idealista) con una fuerte percepción del Tiempo (en el tiempo de los Upanishads ellos especulaban si el Tiempo no era Brahman y algunas de las escuela sostienen esa idea). De manera que para él Brahman = la Fuerza de la Consciencia = la Fuerza del Tiempo = la Fuerza de la Vida. Pero las dos últimas el las ve vívidamente, mientras la primera, que es la cosa real detrás de la creación él la ve borrosa.

 

El instinto y la intuición descritos por él [Bergson] son vitales, pero es posible desarrollar una intuición mental correspondiente y es probablemente lo que él sugiere – la cual no depende de nuestros pensamientos sino de una especie de contacto directo mental con las cosas. Esto no es misticismo exactamente, aunque es el primer paso hacia él.

 

Yo supongo que Bergson ya debe saber lo que los "místicos" dicen acerca de la materia y ha puesto su propia interpretación o valor sobre lo dicho. De manera que él no estaría del todo impresionado por sus sugerencias. El diría, "ya yo sé todo referente a eso."

 

Estos sucesos extraordinarios que no siguen el curso corriente de la Naturaleza física, pasan frecuentemente en la India y no son desconocidos en ninguna parte; ellos son similares al fenómeno que en Europa le llaman Poltergeist. Los científicos no hablan ni piensan acerca de esos sucesos supernormales excepto para desacreditarlos o para probar que ellos son simples trucos de niños, simulando manifestaciones sobrenaturales.

Las leyes científicas solamente dan un recuento esquemático de los procesos materiales de la Naturaleza – como esquemas válidos ellos pueden ser usados para reproducir o extender a voluntad el proceso material, pero obviamente ellos no pueden dar un recuento de las cosas en si mismas. El agua, por ejemplo, no es meramente una cantidad de oxígeno e hidrógeno que se han unidos – la combinación es simplemente un proceso o un artificio para permitir la materialización de una cosa nueva llamada agua; lo que esa cosa nueva realmente es, es absolutamente otra cuestión. Por cierto, hay diferentes planos de sustancia, denso, sutil y más sutil regresando al que llamamos sustancia causal (Karana). Lo que es más denso puede ser reducido al estado sutil, y el estado sutil puede ser llevado al estado denso; eso explica la dematerialización y la rematerialización. Estos son procesos ocultos que vulgarmente con conocidos como magia. Comúnmente los magos no saben nada del por qué del motivo y la causa de lo que ellos hacen, ellos simplemente aprenden la fórmula o el proceso o de otra manera controlan los seres elementales de los estados sutiles (planos o mundos) que hacen las cosas por él. Los tibetanos se complacen ampliamente en los procesos ocultos; si usted lee los libros de Madame David Neel quien ha vivido en el Tíbet, usted obtendrá una idea de su pericia en esas cosas. Pero también los lamas tibetanos saben algo de las leyes de la energía oculta (mentales y vitales) y como pueden hacer actuar las cosas físicas. Eso es algo que va más allá de la misma magia. El poder directo de la fuerza de la mente o la fuerza de la vida sobre la Materia puede ser extendido a un grado casi ilimitable. Debemos recordar que la Energía es fundamentalmente una en todos los planos, solamente tomando una o varias formas densas, de manera que nada es imposible de asumir con la energía mental actuando directamente sobre la energía y sustancia material; si ellos quieren, ellos pueden hacer que un objeto material haga cosas o también pueden hacer cosas con los objetos materiales que sería para el normal equilibrio o ley de ese objeto algo no común y por lo tanto aparentemente imposible.

Yo no veo como los rayos cósmicos pueden explicar el origen de la Material; es como la explicación sobre la vida en la tierra de Sir Oliver Lodge que dice que viene de otro planeta; eso solamente empuja el problema un paso más atrás – en cuanto a ¿cómo los rayos cósmicos llegan a existir? Pero es un hecho que Agni es la base o fundación de las formas, como Sankhya dijo hace mucho tiempo, ejemplo: el principio furibundo / vehemente de los tres poderes, el radioactivo, el eléctrico y el gaseoso (la trinidad Védica de Agni) que es el agente en producir las formas líquidas y sólidas de lo que es llamado Materia.

Obviamente, el hombre corriente no puede hacer estas cosas, a menos que el tenga una facultad psíquica innata (que esté oculta), e inclusive entonces el tendrá que aprender la ley de las cosas antes de que pueda usarla a voluntad. Es posible siempre, usar la fuerza espiritual o el poder de la mente o el poder de la voluntad o cierta clase de energía vital para producir efectos en los hombres, las cosas y los sucesos; pero la práctica y el conocimiento es necesario antes de que esta posibilidad cese de ser ocasional y peligrosa, y pueda ser usada completamente consciente, perfeccionada o a voluntad. Inclusive entonces, tener "un control sobre todo el mundo material" es una proposición muy grande; un control parcial o local y cierta clase de control sobre la Materia es más probable o está más diseminado.

 

De acuerdo con la Ciencia, este mundo completo, es nada más que un juego de energía – la llamaron Energía material, pero ahora se está dudando, científicamente hablando, si la Materia existe, o es solamente un fenómeno de la Energía. De acuerdo con la filosofía Vedanta, este mundo completo es el juego del poder de una entidad espiritual, el poder de una consciencia original, ya sea Maya o Shakti, y el resultado del juego es una ilusión o una realidad. En el mundo, hasta el límite en que el hombre se ha interesado, nosotros estamos conscientes solamente de la energía mental, la energía de la vida y la energía en la Materia; pero se supone que hay también una energía o fuerza espiritual detrás de todas ellas y de la cual ellas se originan. Toda las cosas, en cualquiera de los dos casos, son el resultado de Shakti, energía o fuerza. No hay acción sin que la fuerza o la energía esté haciendo la acción y haciendo evidente sus consecuencias. Además, cualquier cosa que no tiene fuerza, o está muerta, o no es real, o es algo inerte y sin consecuencias. Igualmente, un hombre que se propone ser un yogui o Gurú y no tiene consciencia espiritual o no tiene poder en su consciencia espiritual – la fuerza yoga o la fuerza espiritual – está haciendo un reclamo falso, y es un charlatán o un imbécil alucinado; y todavía más, ya que él no tiene la fuerza espiritual que clama tener para trazar un sendero en el que otros puedan caminar. Si el yoga es una realidad, si la espiritualidad es algo mejor que una alucinación, tiene que haber esa cosa llamada la fuerza del yoga o la fuerza espiritual.

Es evidente, que si la fuerza espiritual existe, debe de ser capaz de producir resultados – por lo tanto, no hay ninguna irracionalidad en el reclamo de los sadhaks que dicen que ellos sienten la fuerza del Gurú o la fuerza del Divino trabajando en ellos y guiándolos hacia el logro y la experiencia espiritual. Ya sea o no, en un caso particular es una cuestión personal, pero el reclamo no puede ser denunciado como increíble e intrínsecamente / esencialmente falso (per se) en sus apariencias, "ya que esas cosas no pueden existir". Es más, si es verdad que la fuerza espiritual es la original y las otras son derivadas de ella, entonces no hay irracionalidad en suponer que la fuerza espiritual puede producir resultados mentales, vitales y físicos. Ella puede actuar a través de las energías mentales, vitales o físicas y a través de los medios que esas energías usan, o puede actuar directamente sobre la mente, la vida o la Materia al igual que en el campo de su propia acción especial e inmediata. De todas maneras es evidentemente (prima facie) posible. En el caso de curar una enfermedad por ejemplo, alguien está enfermo por dos días, sufriendo con dolor y fiebre; el no toma medicina, pero finalmente le pide a un Gurú que lo cure o lo sane; en la próxima mañana después de haber hablado con el Gurú, él se levanta bien, fuerte y con gran energía. El tiene, por lo menos, alguna justificación para pensar que una fuerza ha sido usada para curarlo / sanarlo, y esa es la fuerza espiritual que actuó en este hecho. En otro caso, las medicinas pueden ser usadas, mientras que al mismo tiempo la fuerza invisible puede ser llamada para ayudar a los medios materiales, porque es una verdad probada, que las medicinas pueden o no, tener buen éxito – no hay certeza de eso. Aquí, para la razón de alguien que esté observando, (uno que no es el que usa la fuerza, ni el doctor, ni el paciente) habrá la duda de que el paciente fue curado por las medicinas solamente o por la fuerza espiritual con las medicinas como su instrumento. Los dos son posible, y no puede eso ser dicho porque se usaron las medicinas, que el trabajo de una fuerza espiritual es en si (per se) increíble y falsamente demostrable / verificable. Por otra parte, es posible para el doctor haber sentido una fuerza trabajando en él y guiándolo, o él puede haber visto al paciente mejorando con una rapidez que de acuerdo con la ciencia médica, es increíble. El paciente puede sentir la fuerza trabajando en él mismo y trayéndole la salud, la energía y una cura rápida. El que usa la fuerza, puede mirar los resultados, ver los síntomas en los que él está trabajando o disminuyendo, aquellos en los que él no trabajó y continúan incrementando hasta que él trabaje en ellos, y entonces inmediatamente disminuyan, el doctor trabajando de acuerdo con sus sugerencias silenciosas, etc., etc., hasta que la cura esté hecha. (Por otra parte, él puede ver las fuerzas trabajando en contra de la cura y concluir que la fuerza espiritual tiene que estar satisfecha con la retirada o con un éxito imperfecto.) En todo eso, el doctor, el paciente o el que usa la fuerza, está justificada la creencia de que la cura es por lo menos parcial o inclusive fundamentalmente debido a la fuerza espiritual. Por supuesto, la experiencia de ellos es válida solamente para ellos mismos, y no para el observador racional que se encuentre afuera del cuadro. Pero el último no está autorizado lógicamente para decir, que la experiencia observada es increíble y debe ser falsa.

Otra cosa. No es cierto que la fuerza espiritual debe tener buen resultado o no, en todo los casos o que de lo contrario eso probaría su no existencia. De ninguna fuerza, eso debe decirse. La fuerza del fuego es quemar, pero hay cosas que no se queman; inclusive, bajo ciertas circunstancias, los pies de un hombre que camina descalzo sobre carbón candente al rojo vivo. Eso no prueba que el fuego no puede quemar, o que no hay tal cosa como la fuerza del fuego o Agni Shakti.

No tengo tiempo de escribir más; tampoco es necesario. Mi objeto no fue enseñar que debe creerse en la fuerza espiritual, sino que creer en ella, no es necesariamente una ilusión o un error, y que esa creencia puede ser tan racional como posible.

 

La Fuerza invisible produciendo resultados tangibles, ambos, internos y externos es el significado completo de la consciencia del yogui. Su pregunta acerca del yoga, trayendo meramente un sentimiento de Poder sin ningún resultado es muy extraña. ¿Quién estaría satisfecho con tal alucinación sin sentido llamándola Poder? Si nosotros no hubiéramos tenido miles de experiencias enseñándonos que el Poder interior puede alterar la mente, desarrollar sus poderes, agregar otros nuevos, traer nuevos alcances de conocimientos, dominar sus movimientos vitales, cambiar el carácter, influenciar a los hombres y las cosas, controlar las condiciones y funcionamientos del cuerpo, trabajar como una Fuerza dinámica concreta en otras fuerzas, modificar eventos, etc., etc., nosotros no hablaríamos de esto como lo hacemos. Además, no es solamente en sus resultados sino también en sus movimientos que la fuerza es tangible y concreta. Cuando yo hablo de sentir la Fuerza o el Poder, no quiero decir simplemente un sentido vago de eso, sino un sentimiento concreto y consecuentemente capaz de dirigir la fuerza y manipularla, mirar su movimientos, ser consciente de su masa e intensidad en la misma forma que las otras fuerzas, quizás las opuestas; todas estas cosas son posibles y comunes al el desarrollo del yoga.

No es, a menos que sea la Fuerza supramental, un poder que actúa sin condiciones y límites. Las condiciones y límites bajo el cual, el yoga o sadhana tiene que ser trabajado no son arbitrarias o caprichosas; ellas surgen de la naturaleza de las cosas. Ellas incluyen la voluntad, la receptividad, el asentimiento y la apertura y rendición del sadhak tienen que ser respetado por la fuerza del yoga, a menos que se reciba una sanción del Supremo que anule todo y se tome una acción, pero esa sanción es dada rara vez y con poca frecuencia. Es solamente si el Poder supramental desciende completamente y no meramente cuando envía sus influencias a través de la mente suprema, que las cosas pueden ser radicalmente dirigidas hacia ese objeto – porque entonces la sanción no sería rara. Ya que la Ley de la Verdad estaría trabajando, no constantemente balanceada por la ley de la Ignorancia.

Sin embargo la fuerza del yoga es siempre tangible y concreta en la forma que he descrito, con resultados tangibles. Pero es invisible – no como un instrumento que se sopla, o como la embestida de un motor de un carro tumbando a alguien, que los sentidos físicos pueden percibirlo al instante. ¿Cómo es que la propia mente física sabe que eso está ahí trabajando? ¿Por los resultados? ¿Pero cómo puede ella saber que los resultados eran los de la fuerza yoga y no otra cosa? Una de dos cosas debe ser. O la mente debe dejar a la consciencia ir al interior para llegar a ser consciente de las cosas internas, creer en la experiencia de lo invisible y en lo suprafísico, y entonces por experiencia, por la apertura de las nuevas capacidades, ella llega a ser consciente de esas fuerzas y puede verlas, seguirlas y usar sus trabajos, justo como un científico usa las fuerzas de la Naturaleza que no se pueden ver. O uno debe tener fe, observar, y abrirse uno mismo, y entonces comenzará a ver como las cosas pasan, notará que cuando la fuerza fue llamada allí, después de un tiempo se comenzó a ver el resultado, entonces las repeticiones, más repeticiones, más claros y tangibles resultados, un sentimiento y una consciencia de una Fuerza trabajando – hasta que la experiencia llega a ser diaria, regular, normal y completa. Estos son los dos métodos principales, uno interno trabajando hacia lo externo; el otro externo trabajando desde afuera y llamando hacia el exterior la fuerza interior hasta que penetre y sea visible en la consciencia externa. Pero ninguno de los dos puede ser hecho si uno insiste siempre en la actitud extrovertida, la concreta externa solamente, y rehusa unirse a la concreta interna – o si la mente física en cada paso se levanta con la danza de las dudas, que rehusa dejar la experiencia naciente desarrollarse. Inclusive el Científico que acarrea un nuevo experimento nunca triunfaría si deja su mente conducirse de esa forma.

¿Concreto? ¿Qué usted quiere decir con la palabra concreto? La fuerza espiritual tiene su propia calidad de lo concreto; ella puede tomar forma (como un arroyo, por ejemplo) del cual uno está consciente y puede lanzarle concretamente, cualquier objeto que uno escoja.

Esta es una declaración de hecho, acerca del poder inmanente /innato de la consciencia espiritual. Pero también hay tales cosas como el uso voluntario de cualquier fuerza sutil – puede ser la fuerza espiritual, mental o vital – para asegurar un resultado en especial en algún lugar del mundo. Justo como hay ondas de fuerzas físicas invisibles (ondas cósmicas, etc.) o corrientes de electricidad, también hay ondas mentales, corrientes de pensamientos, ondas de emoción, – por ejemplo: enfado, tristeza, etc., – que salen y afectan a otros sin ellos saber de donde vienen o si están ahí del todo, ellos solo siente el resultado. Uno que tenga el sentido oculto o interno despierto, puede sentirlas venir e invadirlo. Buenas o malas influencias pueden propagarse ellas mismas en esa forma; eso puede pasar naturalmente y sin ninguna intención, pero también se pueden usar deliberadamente. También puede haber una reproducción determinada de fuerza, espiritual o de cualquier otra clase. Puede haber también el uso de una voluntad o idea efectiva /eficaz / vigente actuando directamente sin ninguna ayuda, ninguna acción exterior, ninguna palabra o lenguaje, o ningún otro instrumento concreto en ese sentido, pero de todas maneras es eficaz. Estas cosas no son imaginaciones, ni engaños, ni patrañas, sino son un fenómeno verdadero.

 

El hecho de que usted no sienta una fuerza no prueba que ella no está allí. El motor de vapor no siente una fuerza moviéndolo pero la fuerza está allí. ¿No es un hombre un motor de vapor? El no es mucho mejor, porque él está consciente solamente de algunas burbujas sobre la superficie que el llama "él mismo", y es absolutamente inconsciente de las fuerzas subconscientes, subliminales, y super conscientes que lo mueven. (Este es un hecho que está siendo cada vez más establecido por lo psicología moderna, aunque ha sido usado solamente por la fuerza inferior y no por la superior – de manera que usted no debe empinar mucho su nariz racional por él.) El se inquieta intelectualmente y tontamente acerca de los resultados superficiales y los atribuye todos a su "noble yo", ignorando el hecho que ese noble yo, está escondido bien lejos de su propia vista, detrás del velo de su brillante intelecto empañado / amortiguado y de la niebla humeante de sus sentimientos vitales, emociones, impulsos, sensaciones e impresiones. De manera que su argumento es enteramente absurdo y fútil. Nuestra meta es liberar las fuerzas secretas amuralladas, de manera que en vez de obtener algunas sombras o relámpagos de ellas mismas a través del velo o que estén completamente obstruidas, ellas puedan llover en torrentes como cascadas. Pero, esperar todo eso en un momento es una demanda presuntuosa que enseña una ignorancia impaciente e inexperta. Si ellos comienzan tratando primero, eso es suficiente para justificar la fe en un torrente futuro. Usted admite que una vez o dos sintió una fuerza descendiendo; eso prueba que la fuerza estuvo y está ahí trabajando y es solamente su labor Herculeana sudando que previene que usted la sienta. También es el tratar lo que da la seguridad de la posibilidad del descenso. Uno tiene solamente que continuar y por la paciencia de uno es que el descenso es merecido, o de otra manera, sin merecérselo, calladamente, no hacer caso de nada, hasta que uno lo obtiene. En el yoga, la experiencia misma es una promesa y un goce anticipado, pero ella no continúa hasta que la naturaleza esté lista para su realización. Este es un fenómeno familiar para cada yogui cuando él mira hacia atrás en sus pasadas experiencias. Así fueron las breves visitas de Ananda que usted ha tenido algunas veces antes. No importa si usted no tiene una tenacidad de sanguijuela – la sanguijuela no es el único tipo de yogui. Si usted puede mantenerse fijo de alguna forma, o ser constante, eso es suficiente.

 

Estas cosas no deberían ser habladas sino ocultadas….Inclusive en las cosas ordinarias que no son espirituales, la acción de las fuerzas subjetivas o invisibles está expuesta a la duda y a la discusión en la cual no podría haber ninguna certeza material, mientras que la fuerza espiritual es en sí invisible y también invisible en su acción. De manera que es en vano tratar de probar que tal o cual resultado fue el efecto de una fuerza espiritual. Cada uno debe formar su propia idea acerca de eso, porque si eso es aceptado, no puede ser como el resultado de la prueba y el argumento, sino solamente como el resultado de la experiencia, de la fe, o de esa intuición profunda en el corazón o en la inteligencia que mira detrás de las apariencias y ve lo que hay detrás de ellas. La consciencia espiritual no demanda de esa forma, ella expresa la verdad acerca de ella misma pero no pelea por una aceptación personal. Una verdad general e impersonal acerca de la fuerza espiritual es otra cosa, pero yo dudo que el tiempo haya venido para ella o que ella podría ser entendida por un mero razonamiento inteligente. Si yo escribo acerca de esas cuestiones desde el punto de vista yogui, inclusive aunque sea sobre unas bases lógicas, estaría muy limitado, y tendría conflictos con las opiniones actuales, por ejemplo, acerca de los milagros, las limitaciones de juzgar a través de la información de los sentidos, etc. Yo he evadido lo más posible escribir acerca de esos tópicos, porque tendría que proponer /presentar cosas que no pueden ser entendidas excepto con referencia a otra información que no es la de los sentidos físicos o la de la razón fundada en eso solamente. Yo tendría que hablar de las leyes y las fuerzas no reconocidas por la razón y las fuerzas físicas. En mis escritos públicos y mis escritos para los sadhaks, yo no he tratado con esto porque ello iría más allá del conocimiento ordinario y de la comprensión fundada en él. Estas cosas son conocidas por algunos, pero ellos usualmente no hablan de ellas, además, el punto de vista del público acerca de muchas de esas cosas, en la forma que son expuestas es el de la credulidad o incredulidad, y en ambos casos sin experiencia o conocimiento.

 

Acerca de lo que usted escribe de su experiencia y sus ideas, luce como si fuera simplemente que los antiguos pensamientos y movimientos surgiendo de nuevo, como lo hacen frecuentemente, para interferir con el curso correcto del sadhana. Las realizaciones mentales e ideas de esta clase son las mejores verdades a medias, y alguna veces ni siquiera lo son; una vez que uno ha tomado el camino del sadhana, ese camino va más allá de la mente, es un error darles a ellos mucha importancia, ya que pueden fácilmente, por una aplicación incorrecta, llegar a ser la tierra fértil para el error.

Si usted examina las ideas que se le ha ocurrido, verá que son completamente inadecuadas. Por ejemplo:

1. La materia es jada [inerte, mecánica e inconsciente]solamente en apariencia. Inclusive los científicos modernos admiten que la Materia es solamente energía en acción, y según nosotros sabemos en la India, la energía es fuerza de consciencia en acción.

2. En el mundo material, Prakriti parece ser jada, pero esto también es en apariencia. Prakriti en realidad es el poder consciente del Espíritu.

3. El hacer descender el Espíritu en la Materia no puede llevarnos a una laya [disolución, desaparición; anulación del alma del individuo en el infinito] en jada Prakriti. Un descenso del Espíritu puede solamente significar un descenso de la luz, de la consciencia y el poder, no un crecimiento de la inconsciencia y la inercia, que es lo que significa jada-laya.

4. El Espíritu ya está en la Materia al igual que en todas partes; es solamente la inconsciencia aparente en la superficie o la consciencia involucionada que vela su presencia. Lo que tenemos que hacer es despertar en la Materia la consciencia espiritual escondida en ella.

5. Lo que nosotros pretendemos es hacer descender la luz, la energía y la consciencia supramental en el mundo material, porque solo eso es lo que puede transformarlo completamente.

Si en cualquier momento hay un crecimiento de la inconsciencia y la inercia, es por la resistencia de la naturaleza ordinaria al cambio espiritual. Porque la naturaleza ordinaria tiene que ser elevada para que se pueda tratar con ella y eliminarla. Si a ella le es permitido permanecer escondida sin elevarse, la dificultad nunca podría ser abordada y ninguna transformación real podría ocurrir.

 

Si no hubiera ningún poder creativo en la energía material, no podría haber un universo material. La materia no es inconsciente o sin dinamismo – es solamente una fuerza y una consciencia involucrada que trabaja en ella. Es lo que los psicólogos llaman la inconsciencia de donde viene todo – pero no es realmente inconsciente.

 

No hay necesidad de poner/escribir "el" antes de "cualidad" – en Inglés eso alteraría el sentido de lo que se quiere decir. La materia no es considerada en este pasaje como una cualidad de la sensación de percibir; no pienso que tendría ningún sentido. Ella es considerada como un resultado de cierto poder y acción de consciencia que presenta formas de ella misma para sentir la percepción, y es esta cualidad de percepción a través de los sensaciones, diríamos, que le da a ellos la apariencia de Materia, ejemplo de una cierta clase de sustancia inherente en ellas mismas (las sensaciones) – pero verdaderamente ellas no son objetos substanciales existente por si mismos sino formas de consciencia. El punto es que no hay tal cosa como la Materia existente por si mima postulada por la Ciencia del siglo XIX.

 

Usted está razonando sobre la analogía de su propia consciencia sensoria cerrada y limitada y de sus significantes relaciones y sucesos difíciles de manejar en el espacio material. ¿Qué es el espacio después de todo, sino una extensión del ser consciente en el cual la Fuerza Consciencia construye sus propios contornos o medios y circunstancias que lo rodea? En el plano físico sutil hay, no una, sino muchas capas de consciencia y cada una se mueve en su propio ser, o diríamos, en su propio espacio. Yo he dicho que cada plano sutil es una conglomeración o una serie de mundos. Cada espacio puede en cualquier momento encontrar, penetrar o coincidir cualquier otro plano; de acuerdo con un determinado punto de encuentro o coincidencia puede haber muchos objetos sutiles ocupando lo que nosotros podríamos arbitrariamente preferirle llamar, el mismo espacio, y así todo, ellos no podrían tener ninguna relación real mutua. Si se crea una relación, es la consciencia múltiple del observador, en la cual llega a ser aparente, en el lugar de coincidencia, eso que creó.

Por otra parte, podría haber una relación entre objetos en diferentes regiones del espacio correlacionándose mutuamente como en el caso de los objetos físicos densos y su contraparte. Allí usted puede razonar más fácilmente las relaciones entre un espacio y otro.

 

El Tiempo y el Espacio no son limitados, ellos son infinitos – ellos son los términos de una extensión de consciencia en la que las cosas toman lugar o se arreglan en una cierta relación, sucesión y orden. De nuevo digo, hay diferentes ordenes de Tiempo y Espacio; eso también depende de la consciencia. El Eterno se extiende en Tiempo y Espacio, pero él es también más allá de todo el Tiempo y el Espacio. Lo Intemporal y el Tiempo son dos términos de la existencia eterna. El Eterno sin Espacio no es un Espacio infinito e indivisible, no hay en él ni cerca, ni lejos; ni aquí, ni allí – El Eterno sin Tiempo no se puede medir por años, u horas, o eones, las experiencias de él han sido descritas como el momento eterno. Pero para la mente este estado no puede ser descrito excepto por negativos, – uno tiene que ir más allá para realizarlo.

 

La objeción1 está fundada en las ideas humanas tridimensionales del espacio y la división en espacio, que a su vez están fundadas sobre la naturaleza limitada de los sentidos humanos. Para algunos seres el espacio tiene una sola dimensión, para otros tiene dos dimensiones, para otros tres dimensiones – pero también hay otras dimensiones. Está bien reconocido en metafísica, que el Infinito puede estar en un punto y no solo en una extensión de espacio – justamente como hay una eternidad de extensión en Tiempo pero también hay una eternidad que es independiente del Tiempo de manera que ella puede ser sentida en un momento – uno no tiene que pensar en millones y millones de años para realizarlos. Al igual que también las distinciones rígidas del Uno en contra de Muchos, el Uno que no puede ser muchos, o de un Todo que está hecho por adición y no existente en si mismo, son nociones mentales imperfectas o toscas de la mente finita externa que no pueden ser aplicadas al Infinito. Si el Todo fuera de esta materia y de un carácter no espiritual, confinado a una aritmética y geometría primaria, la realización del universo en uno mismo, del todo en cada uno de nosotros y del universo en un Bindu [punto] sería imposible. Sus Xs son evidentemente inocentes de los elementos del pensamiento metafísico o ellos no hicieran esas objeciones.

Es solamente sintiendo todas las cosas como la única sustancia espiritual, que uno puede llegar a la unidad – la unidad está en la consciencia espiritual. El punto material es solamente un punto entre millones y millones – de manera que no es la base de la unidad. Pero una vez que usted obtenga la unidad en la consciencia, usted puede sentir a través de eso, la unidad de sustancia mental, fuerza mental, etc., la unidad de la sustancia de la vida (móvil) y la fuerza de la vida, la unidad de la sustancia material y las energías. Ser – Consciente de ser – energía de consciencia – forma de consciencia, todas las cosas son eso realmente.

 

Es absolutamente verdad que la palabra superstición ha sido usada habitualmente como un garrote conveniente para derrotar cualquier creencia que no esté de acuerdo con las ideas de la razón materialista; como podríamos decir, la mente física tratando con la ley aparente de los procesos físicos sin mirar más allá. También ha sido usada para terminar ideas y creencias que no estén de acuerdo con la idea propia de uno de la norma racional de las verdades suprafísicas. Por muchos siglos, el hombre ha fomentado creencias que implicaron una fuerza detrás de ellas que actuaba sobre unos principios desconocidos en la mente física y más allá de los testigos de la razón externa y los sentidos. La ciencia llegó con un método de conocimiento que extendió la evidencia de este campo de consciencia, y pensó que por este método toda la existencia llegaría a ser explicable. Ella barrió de un tirón sin ningún examen todas las creencias antiguas como unas de las tantas "supersticiones" – las verdades, las medias verdades y las falsas, todas fueron al recogedor en una barrida imparcial, porque ellas no confiaban en el método de la ciencia física e invalidó su información porque era o parecía incompatible con su punto de vista. Inclusive en el campo de la experiencia suprafísica solamente fue admitido lo suficiente como para dar una explicación racional de ella misma de acuerdo con un cierto rango de ideas – todo el resto, las cosas que parecían demandar una explicación de origen oculto, místico o no muy claro, se puso a un lado como superstición. Las creencias populares que fueron el fruto algunas veces de la imaginación pero que otras veces también del conocimiento empírico tradicional o de un instinto correcto compartieron el mismo destino. Todo eso fue una operación ilegítima y precipitada, ella misma basada en la "superstición" del método perfecto, nuevo y eficiente que se aplica solamente en realidad a un campo limitado y que ahora está llegando a ser más y más evidente. Estoy de acuerdo con usted que la palabra superstición es una palabra que debería ser usada con gran precaución o no usada de ninguna forma. Es evidente el anacronismo que hay, al aplicarla a las creencias no aceptadas por la forma de religión que por casualidad uno profesa o favorece.

El crecimiento de la opinión contraria referente a muchas cosas que una vez fueron condenadas pero que ahora se aceptan y se prefieren, una vez más ha golpeado. Y en adición a todo eso a que usted se refiere cientos de otras cosas pueden ser añadidas. Uno no sabe verdaderamente por qué una creencia en grafología debería ser condenada como irracional o supersticiosa; a mi me parece completamente racional creer que la escritura de un hombre es consistente con su temperamento y naturaleza o es el resultado de esos dos factores, y si es cierto, eso muy bien podría probar en un examen que son indicios de su carácter. Es hoy en día un hecho conocido, que cada hombre es un individuo en él mismo, con su formación propia peculiar diferente de las otras y hecha con variaciones de minutos en el plan humano general, – esto es la verdad de las pequeñas características físicas, y es una verdad igualmente evidente de las características psicológicas; no es irrazonable suponer una correlación entre las dos. Sobre esas bases, la quiromántica muy bien puede tener una verdad en eso, porque es un hecho conocido de que las líneas de las manos de los individuos son completamente diferentes unas de otras; y que esto, tanto como la diferencia de la fisonomía, puede llevar en si indicaciones psicológicas, no es imposible. La dificultad para las mentes entrenadas bajo la influencia racional llega a ser mayor, cuando esas líneas o la data de la astrología son interpretadas como signos del destino, porque el racionalismo moderno rehusa firmemente admitir que el futuro fue determinado o podría ser determinado. Pero esto luce más y más como una de las "supersticiones" de la mente moderna, una creencia curiosamente contradictoria de las nociones fundamentales de la Ciencia. Porque la Ciencia ha creído, al menos hasta ayer, que todo es determinado en la Naturaleza y ella intenta encontrar la leyes de esa determinación y predecir en esas bases, los sucesos físicos del futuro. Si eso es así, es razonable suponer, que hay conexiones invisibles determinando los eventos humanos en el mundo y que los futuros eventos, por lo tanto, se pueden predecir. Que si se puede hacer a través de las líneas de la astrología o la quiromancia es un asunto a preguntar, y uno no llega muy lejos negando la posibilidad con una declaración negativa. El caso de la astrología es razonablemente fuerte; y también un caso parece existir para la quiromancia.

Por otra parte, no es seguro apresurarse en la otra dirección. Hay una tendencia opuesta que cree todas las cosas en estos asuntos y no mantiene los ojos de uno abiertos al elemento de limitación o error en estas ramas del conocimiento – fue el exceso de creencia el que ayudó a desacreditarlos, porque su errores fueron patentes. No me parece a mi establecido, que las estrellas determinan el futuro – aunque eso es posible, pero luce como si ellos lo indicaran – o preferiblemente algunas certezas y potenciales del futuro. Inclusive los astrólogos admiten que hay otro elemento de determinación en el hombre mismo que limita el campo de la predicción astrológica y puede inclusive alterar muchos de los resultados predichos. Hay un complejo de fuerzas enredadas y difíciles haciendo cualquier determinación de las cosas en este mundo, y cuando nosotros hemos desenredado un hilo de la madeja y lo hemos seguido, nosotros podemos tener muchos resultados tajantes, pero no podemos confiar en eso como si fuera la única cosa segura. Los métodos de la mente son muy rígidos y convenientemente simples para desenredar la verdad o toda la verdad, ya sea la Realidad o sus fenómenos por separado.

Yo aceptaría su declaración acerca de la posibilidad de conocer bien al hombre por la observación de una pequeña parte de su ser, física o psicológica, pero pienso que es ir muy lejos el decir que uno puede reconstruir un hombre completo por una diminutiva partícula de su pelo. Yo diría por mi conocimiento de la complejidad y multiplicidad de los elementos en el ser humano que tal procedimiento sería dañino y dejaría una gran parte de lo Desconocido eclipsando la certeza de esta estructura inferida.

 

Yo supongo que no podemos ir tan lejos como para negar que hay tales cosas como la superstición – una creencia fija sin ningún fundamento en algo, es completamente ilógica y una cosa no va con la otra. La mente humana aplaude lista para creer las cosas que pueden ser o son verdad en ellas mismas, y esto es una mezcla que confunde grandemente la búsqueda del conocimiento. Pero es precisamente por esta mezcla, porque en algún lugar detrás de la superstición o no muy lejos de ella hay usualmente alguna verdad legítima y auténtica que uno debe ser cauteloso en usar la palabra o en desaparecerla convenientemente; la verdad parcial y la infundada juntas y el clamor de los despojos desechados es la única verdad del asunto.

 

Cuando escribí el párrafo acerca de "una creencia fija y ciega", yo no estaba pensando realmente de creencias religiosas, sino de ideas y creencias corrientes populares. Sus sentimientos acerca de este asunto, en todo caso, es completamente sólido. Uno puede y debe creer y seguir su propia senda sin condenar o mirar con desprecio a los otros por tener creencias diferentes de aquellas que uno piensa o ve que sean las mejores o las que tienen las más grandes verdades. El campo espiritual tiene muchos aspectos y está lleno de complejidades, por lo tanto hay espacio para una inmensa variedad de experiencias. Además, todo egoísmo mental – y el espiritual – tiene que ser vencido y superado, y por lo tanto, ese sentido de superioridad no debería mantenerse o continuar.

P.D. Un seguimiento fijo, sincero, de todo corazón en este yoga deberá guiar a un nivel donde estas divisiones mentales rígidas no existan, porque ellas son murallas mentales puesta alrededor de una parte de la Verdad y el Conocimiento, para separarnos del resto, pero vista desde arriba la mente es comprensible y todo tiene su lugar en el todo.

 

Cartas sobre Yoga por Sri Aurobindo
Final de la Sección IV del Tomo I - La Razón, la Ciencia y el Yoga
Traducido por Hortensia De la Torre.
Junio de 1998

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 Tomo I, Sección V

PLANOS Y PARTES DEL SER

 

Los hombres no saben y no han aprendido a distinguir las diferentes partes de su ser; porque ellos usualmente las categorizan como parte de la mente, ya que las conocen o las sienten a través de las percepciones mentales y el entendimiento; y por lo tanto no entienden sus propios estados y acciones, o si los entienden es solamente en su superficie. Es parte de los cimientos del yoga el llegar a ser consciente de la gran complejidad de nuestra naturaleza, mirar las diferentes fuerzas que la mueven y obtener sobre ella (la naturaleza) un control de conocimiento directo. Nosotros estamos compuestos de muchas partes, cada una de las cuales contribuye algo al total movimiento de nuestra consciencia, nuestro pensamiento, voluntad, sensación, sentimientos y acción, pero nosotros no vemos el origen del curso de esos impulsos; nosotros estamos conscientes solamente de sus resultados superficiales confusos y desorganizados, sobre los cuales, nosotros no podemos imponer nada mejor que un orden cambiante y precario.

El remedio puede solamente llegar de las partes del ser que ya se han iluminado. Llamar a lo alto la Luz de la Consciencia Divina, traer al frente el ser psíquico y encender la llama de la aspiración la cual despertará la espiritualidad en la mente exterior y quemará en el fuego el ser vital, es la forma de escape.

Cada parte del ser tiene su propia naturaleza e inclusive diferentes naturalezas contenidas en la misma parte.

La consciencia no es, en mi experiencia, un fenómeno dependiente de las reacciones de la personalidad a las fuerzas de la Naturaleza y tampoco es un fenómeno que no valga la pena darle un vistazo e interpretar sus reacciones. Si eso fuera así, entonces cuando la personalidad llega a ser silente e inmóvil y no tiene reacciones, como sería una acción que no vea y no interprete, no habría consciencia. Eso contradice algunas de las experiencias fundamentales del yoga, ejemplo: una consciencia silente e inmóvil esparcida infinitamente, sin depender de la personalidad sino impersonal y universal, sin ver y sin interpretar los contactos, sino estática, consciente de si misma; sin depender en las reacciones sino persistente en ella misma inclusive cuando no hay reacción. La personalidad subjetiva en si misma es solamente una formación de consciencia, que es un poder inherente no en la actividad de la personalidad manifestada temporalmente, sino en el ser, el Yo o Purusha.

La consciencia es una realidad inherente de la existencia. Está ahí inclusive cuando no está activa en la superficie, sino silente e inmóvil; está ahí inclusive cuando es invisible en la superficie, y no reacciona a las cosas o es insensible a ellas, sino que está retirada sin estar activa ni pasiva en su retiro; está ahí inclusive cuando nos parece que está completamente ausente y el ser a nuestra vista luce inconsciente e inanimado.

La consciencia no es solamente el poder consciente o sabedor del yo y las cosas, ella es o tiene también una energía dinámica y creativa. Ella puede determinar sus propias reacciones o abstenerse de reaccionar; ella puede no solamente responder a las fuerzas, sino crearlas de ella misma, la Consciencia es Chit [consciencia] pero también es Chit Shakti [consciencia fuerza, la divina Energía, la Madre].

La consciencia usualmente es identificada con la mente, pero la consciencia mental es solamente la dimensión o el alcance humano el cual no sobrepasa mucho más que todos los posibles alcances de consciencia de la vista y el oído humanos con todas sus gradaciones de color o de sonido– porque hay muchas cosas más altas o superiores y más bajas o inferiores en gradación en la escala de los colores y los sonidos, que son invisibles e inaudibles para el hombre. De manera que, hay alcances (dimensiones) de consciencia más altos (superiores) y más bajos (inferiores) que el alcance humano, con los cuales, el ser humano normal no tiene contacto y le parecen inconscientes, – los alcances supramental, supremo mental y submental.

Cuando Yajnavalkya [un Rishi o buscador famoso que figuró prominentemente en el Brhadaranyaka Upanishad] dice que no hay consciencia en el estado de Brahman, el está hablando de consciencia como el ser humano la conoce. El estado de Brahman es ese de la existencia suprema, supremamente consciente de él mismo, svayamprakãsa [existencia suprema, supremamente consciente de ella misma; conocimiento directo o esencial], – es Sachchidananda, el Deleite Consciencia Existencia. Aun cuando se habla de ella como más allá de Eso, parãtparam, eso no quiere decir que es un estado de No- Existencia o No - Consciencia, sino que es un estado incluso más allá del substrato supremo [highest] espiritual (el "fundamento o base de lo alto" en la luminosa paradoja del Rig Veda) de la existencia y la consciencia cósmica. Como es evidente en la descripción del Tao Chino y el Shunya Budista, eso es la Nada en donde todo es, por lo tanto también ahí está la negación de la consciencia. El superconsciente y el subconsciente son solamente términos relativos; a medida que nosotros nos levantamos en la superconsciencia, nosotros vemos que es una consciencia mucho mayor de la más grande que nosotros tenemos y por lo tanto inaccesible para nosotros en nuestro estado normal, si podemos descender al subconsciente, encontramos que hay una consciencia que no es nuestra en su límite mental más bajo y por lo tanto comúnmente inaccesible para nosotros. El Inconsciente mismo es solamente un estado de consciencia involucrado, el que al igual que el Tao o el Shunya, aunque en forma diferente, contiene todas las cosas reprimidas en él, de manera que bajo la presión de lo alto o del interior todo puede evolucionar fuera de él – "un alma inerte con una Fuerza sonámbula."

Las gradaciones de consciencia son estados universales que no dependen del punto de vista de la personalidad subjetiva; más bien, el punto de vista de la personalidad subjetiva es determinado por el grado de consciencia en la que ella está organizada de acuerdo con el tipo de su naturaleza o su estado evolutivo.

Es evidente que por consciencia entendemos algo que es esencialmente lo mismo en todas partes, pero variable en su estado, condición y operación, en los cuales en algunas gradaciones o condiciones, las actividades que llamamos conscientes, pueden existir en un estado reprimido / suspendido o no organizado, u organizado en un estado diferente; mientras que en otros estados, algunas otras actividades que en nosotros están reprimidas, sin organizarse o latentes, pueden manifestarse, o de otro modo manifestarse menos perfectas o menos intensas o menos extendidas o poderosas que las de aquellas gradaciones por encima de nuestro límite mental superior.

Todo depende de donde la consciencia misma se sitúe y se concentre. Si ella misma se sitúa o se concentra en el ego, usted está identificado con el ego – si es en la mente, usted se identifica con la mente y sus actividades y así sucesivamente. Si la consciencia pone su fuerza en el exterior, se dice que ella vive en el ser externo, no llegando a ser consciente de su mente interna, sus partes vitales y su más recóndita psiquis; si ella va hacia el interior y centraliza su fuerza allí, entonces ella se conoce a si como un ser interno, o si se interna todavía más profundo, se conocerá como el ser psíquico; si ella asciende fuera de su cuerpo a los planos donde el yo es naturalmente consciente de su amplitud y su libertad, ella misma se conoce como el Yo y no como la mente, la vida o el cuerpo. Es la fuerza de consciencia la que hace la diferencia. Ese es el porque uno tiene que concentrar la consciencia en el corazón o la mente de manera que podamos ir hacia el interior o hacia lo alto. Es la disposición de la consciencia la que lo determina todo, ella lo hace a uno predominantemente mental, vital, físico o psíquico, limitado o libre, separado en Purusha o involucrado en Prakriti.

La consciencia no tiene necesidad de un "yo" individual lúcido y claro para disponer variadamente la fuerza centralizada – donde quiera que la fuerza es puesta, el "yo" se ata el mismo a eso, de manera que uno piensa de uno mismo como un ser mental o un ser físico o lo que sea que eso pueda ser. La consciencia en mi puede disponer su fuerza de una forma u otra – ella puede descender en lo físico y trabajar allí en la naturaleza física guardando todo el resto escondido detrás o en lo alto por un tiempo, o puede ascender al nivel de arriba de la cabeza y estar allí sobre la mente, la vida y el cuerpo, mirándolos como formas instrumentales inferiores de ella misma o no mirándolos del todo, fusionarse en el Yo libre e indiferente, o ella puede arrojarse en la consciencia cósmica dinámica activa e identificarse con eso, o puede hacer un número de otras cosas sin acudir a la ayuda de este intruso de valor muy exagerado que vuela sobre ruedas y que usted le llama el "Yo" lúcido y claro. El "YO" real – si usted quiere usar esa palabra – no es un "individuo lúcido y claro," esto es, un ego separatista, limitado y limpio; el "YO" real es amplio como el universo y más amplio aun, y puede contener el universo en él mismo, pero ese no es el Ahankar, "el es el Atman.

La consciencia es una cosa fundamental, la cosa fundamental en la existencia – es la energía, el movimiento, el movimiento de consciencia que crea el universo y todo lo que está en él – no solamente el macrocosmo sino el microcosmo no es nada más que la consciencia arreglándose / distribuyéndose/ preparándose ella misma. Por ejemplo, cuando la consciencia en sus movimientos o mejor dicho, en cierta fuerza de sus movimientos, se olvida de si misma en la acción, ella llegar a ser aparentemente una energía "inconsciente"; cuando ella se olvida de si misma en la forma, ella llega a ser el electrón, el átomo, el objeto material. En realidad ella todavía es la consciencia que trabaja en la energía y determina la forma y la evolución de la forma. Cuando ella quiere liberarse a si misma, despacio, evolucionando fuera de la Materia, pero todavía en la forma, ella emerge como la vida, como el animal, como el hombre, y ella puede ir evolucionando en si misma mucho más allá fuera de su involución y llegar a ser algo más que un simple hombre. Si usted puede asimilar eso, entonces no debe haber dificultad en ver más adelante que ella puede subjetivamente formularse a si misma como la consciencia física, vital, mental y psíquica – todas estas están presente en el hombre, pero como ellas están todas mezcladas en la consciencia externa con su estado real escondido detrás del ser interno, uno puede solamente llegar a ser completamente consciente de ellas, liberando la fuerza original limitada de la consciencia que nos hace vivir en nuestro ser externo, llegando a ser consciente y centralizado en el ser interno. En el momento en que la consciencia en nosotros, por su fuerza o concentración externa, haya puesto todas esas cosas atrás – atrás de la pared o del velo, pues ella tiene que romperlos y obtener de nuevo su fuerza en esas partes internas de la existencia – eso, es lo que llamamos vivir internamente; entonces nuestro ser externo nos parece algo pequeño y superficial, nosotros somos o podemos ser conscientes de un reino interno inmenso, rico e inextinguible. Y también la consciencia en nosotros ha descorrido la cubierta o la tapa o como quiera que a uno le guste llamarlo, entre los planos inferiores de la mente, la vida y el cuerpo sostenido por la psiquis, y su planos superiores que contienen los dominios espirituales, donde el yo es libre e ilimitado siempre, y él puede romper o abrir la tapa o cubierta y ascender allí, llegando a ser el YO libre, extenso y luminoso o de otra forma hacer descender la influencia, la reflexión y finalmente la presencia y el poder de la consciencia superior en la naturaleza inferior.

Ahora bien, eso es lo que es la consciencia – ella no está compuesta de partes, ella es fundamental; el ser y ella misma formula cualquier parte que ella escoja para manifestarla – desarrollándola desde arriba hacia abajo en un descenso progresivo de niveles espirituales hacia la involución en la Materia, o formulándola en un trabajo ascendente, en la parte que podemos observar, y que nosotros llamamos evolución. Si ella escoge trabajar en usted a través del sentido del ego, usted piensa que es el "yo" individual evidente, el que lo hace todo – si ella misma comienza a liberarse de los trabajos limitados, usted comienza a expandir su sentido del "yo" hasta que ese sentido brota hacia el infinito y desaparece o usted se desprende de él y florece en la vastedad espiritual. Por supuesto, esto no es lo que el pensamiento materialista moderno dice que es la consciencia, porque ese pensamiento está gobernado por la ciencia, y ve la consciencia solamente como un fenómeno que emerge de la Materia inconsciente y que consiste de ciertas reacciones de los sistemas a las cosas exteriores.

Pero ese es el fenómeno de la consciencia, no es la consciencia misma, es solamente una pequeña parte del posible fenómeno de consciencia y no puede dar ningún indicio de Consciencia de Realidad que es la mera esencia de la existencia.

Eso es todo por el momento. Usted tendrá que ajustarse por sí mismo a eso – porque eso es fundamental – antes que eso pueda ser útil para continuar más adelante.